周易传文白话解
彖上大哉“乾元”，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃“利贞”。首出庶物，万国咸宁，至哉“坤元”，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸“亨”。“牝马”地类，行地无疆，柔顺“利贞”。君子攸行，“先迷”失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆。屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨。以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”渎蒙也。蒙以养正，圣功也。需，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需，“有孚，光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。讼，上刚下险，险而健，讼。讼，“有孚，窒惕，中去”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，“吉”又何“咎”矣。比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃“亨”。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。履，柔履刚也。说而应于乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正履帝位而不疚。光明也。注释：彖：《系辞》：“彖者，材也。”材通裁，有裁断义。裁断一卦之义的文辞叫彖辞。此释《乾》卦“元亨”之义。大：阳为大，乾六爻纯阳故曰大。元：《乾》卦卦辞，当训为始。《文言》：“乾元者，始而亨者也。”《公羊传》曰：“元年者何？君之始年也。”资：取。统：本，属。“夫统者，属也。”（《魏志管辂传》注引辂别传）此是说六十四卦皆受始于乾，犹万物之生本属于天。万物：本指自然界万物，此处实指代表万物的六十四卦，即《系辞》：“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数。”施：布。品：《说文》：“品，众庶也。”大明《礼记·礼器》：“大明生于东，月生于西。”郑注：“大明，日也。”《彖》曰：“明出地上，顺而丽乎大明。”即是其证。大明终始：指《乾》卦初爻到上爻皆为阳，始终有日普照。终，谓上爻。始，谓初爻。六位：指六个爻位。时成：指每一爻皆有时。如位于初则“潜”，位于五则“飞”，位于上则“亢”等。六龙，指六个阳爻。以龙喻阳。《乾》为六阳，故称六龙。御：驾御。此释《乾》卦“利贞”之义。各正性命：指各守性命之正。正，是释“贞”。性命，指本性。《荀子·正名》：“生之所以然者谓之性。”《礼记·本命》：“分于道谓之命，形于一谓之性，化于阴阳象形而发谓之生，化穷尽谓之死，故命者，性之终也”。保：常存。和：和合，中和。此释“利”。“利者，义之和也”（《文言》）。首：始。庶：众。咸：都。笔者以为，此“首出庶物”，即“万物资始”，而“保合太和”。故“万国咸宁”。此释《坤》卦卦辞“元亨”。至：极。《说文》：“鸟飞从高至地也。从一，一犹地也”。故《坤》“元”曰“至”。承：受。疆：一本作“壃”。指边际。含弘光大：此言坤动静之性。游酢曰：“静翕故含弘，动辟故广大。”（《周易费氏学》引）此说合《系辞》“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”。弘，大。光，广。此释《坤》卦卦辞：“利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。”牝马地类：指牝马属坤阴类。牝马，母马。马本为阳性，坤言牝马则属阴性，故称“地类”。坤为地：地类即坤类也。失道：失去坤道。乃与类行：是对“西南得朋”的解释。案《说卦》西南为坤位，故往西南与阴类同行。类，指阴类，即“西南得朋”。乃终有庆“是对东北丧朋”的解释。东北虽然丧朋，但案《说卦》东北为艮位，艮有“成终”之义；又东北艮为阳，故坤往东北，即是阴从阳，故有“庆”。应：合。虞翻以月体纳甲之说释“乃与类行”，“乃终有庆”。虞氏曰：“谓阳得其类，月朔至望。从震至乾，与时偕行，故‘乃与类行’。”“阳丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故‘乃终有庆’。此指说易道阴阳消息之大要也。谓阳三日变而成震出庚，至月八日成兑见丁，庚西丁南，故‘西南得朋’，谓二阳为朋，故兑‘君子以朋友讲习’之。《文言》曰：‘敬义立而德不孤。’《彖》曰：‘乃与类行。’二十九日消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故‘东北丧朋’，谓之以坤灭乾，坤为丧故也。”引虞氏之说以备参考。此释《屯》卦卦名与卦辞之义。刚柔始交而难生：《序卦》：“屯者，物之始生也。”故曰“刚柔始交”。“屯”字象草木初生，勾而未舒，故有“难”之义。从卦象看，《屯》卦下震上坎，下震为乾坤所生，“乾刚坤柔”，故为“刚柔始交”。上坎为险，故曰“难生”。动乎险中：《屯》卦下震为动，上坎为险。雷雨之动：《屯》卦震为雷，坎为雨。满盈：《序卦》“屯者，盈也”。造：生。草昧：指万物萌芽状态。吴翊寅曰：“草昧《汉书叙传》引作‘屮昧’。《说文》：‘屮，艹木初生也。’古文或以为艹字读若彻。屯，从屮贯一，象草木萌芽也，通彻地上。董遇云：草昧，微物也。即所谓艹木之萌芽也。昧古文也作末，《毛诗》疏云：‘昧者，木生根也。’《说文》：‘木上曰末，从木一在其上。’一即地也。此言屯时，万物方萌芽也。”（《周易费氏学》引）此释《蒙》卦卦名与卦辞之义。山下有险：《蒙》卦下坎上艮。艮为山，坎为险。险而止：《蒙》卦下坎为险，上艮为止。时中：于其时而适中。时，指卦爻之时。匪：非。童蒙：幼稚蒙昧之人。志应：二五其志相应。《蒙》九二为阳，六五为阴，故二五之志相应。 初筮告：第一次占筮则告诉（吉凶）。初，第一次。筮，占筮。刚中：《蒙》九二为阳刚居中，以示告而有节。再三渎，渎则不告：再三（来占问）是渎慢（占筮），渎慢则不告诉（吉凶）。渎，亵渎。圣功：圣人之功。此释《需》卦卦名与卦辞之义。须：待。险在前：《需》卦下乾上坎，坎为险在上，故“险在前”。刚健而不陷：《需》卦下乾为刚健，上坎为陷。虽然前有险，但因乾刚健，遇险而能通，故“不陷”。孚：诚信。天位：五为天位。此指《需》卦九五之刚居天位。正中：九五以阳居阳为“正”，为外卦中爻故曰“中”。往有功：五多功，故前往必有功。此释《讼》卦卦名与卦辞之义。上刚下险：《讼》卦下坎上乾，乾为刚在上，坎为险而在上。险而健：《讼》下坎为险，上乾为健。窒惕：后悔害怕。窒，通“咥”，训为觉悔。惕，恐惧。“窒惕”帛《易》作“洫宁”。刚来而得中：此指《讼》九二爻自外卦乾而生来居内卦之中。《讼》外卦为乾，内卦为坎，案《说卦》坎是乾坤交索而得，故（九二之）“刚来而得中。”终凶：最终有凶。讼不可成：指在争讼中不能取胜。中正：九五居中而得位，而有中正之德。入于渊：阳来居坎中，坎在下，故为“渊”。此释《师》卦卦名，卦辞之义。众：《师》下坎上坤，坤为众，坎亦为众。《国语·晋语》：“坎，水也，众也。”刚中而应：《师》卦九二为刚处中，六五应之。行险而顺：《师》卦下坎为险，上坤为顺。毒：本指一种害人之草，可以做药物治病，后引申为治理。《老子》所言“长之育之，亭之毒之”即是此意。此释《比》卦卦名与卦辞之义。吉：《杂卦》曰“比乐”，故比为“吉”。辅：亲辅。《比》下坤上坎，坤为地，坎为水，水在地上，不容有间。故为“辅”。下顺从：《比》卦下为坤，二三四互体也为坤，坤为顺而在下，故曰“下顺从”。原筮：再筮。原，再一次。元永贞：开始永守正道。刚中：九五以阳刚居中。不宁方来：不安宁之事并行而来。方，俞樾云：“方，并也。”上下应：指上下五阴应九五。后夫凶：后来的人有凶。其道穷：上六居卦之上，又乘五阳，故曰“其道穷”。此释《小畜》卦名与卦辞之义。柔得位：《小畜》六四之阴居阴位。柔，指六四。上下应之：上下五阳相应。健而巽：《小畜》下乾上巽。乾为健，故曰健而巽。巽，一本作“逊”。巽、逊音同而相通。《文选·魏都赋》“巽其神器”，注云：“逊与巽同。”《说文》：“逊，遁也。”《广雅》训“巽”为顺。故二者其义相同。刚中而志行：二五之阳居中故“刚中”，阳性为动，故“志行”。密云不雨：阴云密布而不下雨。尚：上。尚往，指（云）向上而行。自我西郊：指云起自我方西郊。施：《彖》释《乾》有“云行雨施”，释《益》有“天施地生”，皆谓降雨此处“施未行”，乃指“密云不雨”。此释《履》卦卦名与卦辞之义。柔履刚：古者有二解：（一）《履》下兑上乾，兑为柔，乾为刚，兑之柔履行乾之刚。（二）《履》六三为柔，六三履行于五刚之中。笔者认为，前者以卦而言，后者以爻而言，二说虽不同，但皆有据，当兼用二义。说而应乎乾：《履》下兑上乾，兑为说在下，乾刚在上，二者相应。履虎尾“踩老虎尾巴。不咥人：不咬人。咥，咬。刚中正”九五阳刚居中得正。帝位，五为帝位。疚，一本作“疾”。《论语·颜渊》：“子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧’。”“疚”显有忧惧不安、追悔之义。 今译：伟大呵，乾元！万物就是因为有了它才开始，故而本于天。云气流行，雨水布施，众物周流而各自成形，阳光运行于（乾卦）终始，六爻得时而形成，时乘（《乾》卦六爻）的六龙，以驾御天道。（本于天的）乾道在变化，（万物）各自正定其本性与命理，保全住太和之气，才能“利贞”。始出众物，万国皆得安宁。至极呵坤元，万物依赖它而生成，故顺承天道。坤用厚德载养万物，德性（与天）相合而无边无际，（坤道）能包含宽厚而广大，众物全得“亨通”。“牝马”属于地类，奔行于地而无边，（它）柔顺而宜于守正，君子有所往，“先迷”而失其道，“后”柔顺而得其道。“西南得到朋友”，则是与朋友同行，“东北丧失朋友”，最终将有吉庆。“安于守正”之吉，是因为（天道）应合地道而无边。屯，刚柔始相交而难以生成，动于险难之中。盛大“亨通而守正”，雷雨震动充满（天地之间），天始造化，万物萌发，（此时）适宜于封建诸侯，但将不安宁。蒙，山下有险难，知有险难而终止，故为蒙，蒙，亨通。以亨道行动，随时而得中。“不是我求童蒙，而是童蒙求我”。志向同而相应。“初次占筮则告诉（其吉凶）”，是因得刚中之道。“再三占筮（是对占筮的）亵渎则不告（其吉凶）”。这种亵渎怠慢，是蒙昧（的表现）。将蒙昧培养入正道，这正是圣人的功绩。需，等待。危险在前方，有刚健而不会陷入，其义为不困穷。需，“有诚信广大亨通，而占问吉利”，（九五爻）位于天子之位，故居正而得中道。“宜于涉越大河”，前往可以建功立业。讼，上有（天之阳）刚下有（坎之）陷险，有险难而得刚健，故为讼。讼，“有诚信，后悔害怕，在争讼中得吉”。阳刚来而得中位。“最终有凶”，争讼没有取胜。“适合见有权势的人”，这是崇尚中正之德。“不宜涉越大河”，（此指将）入于深渊。师，为众，贞，为守正道。若能使众人皆行正道，则可以主天下了。（《师》九五）以阳刚居中而应众阴，行于险难而顺利。以此道治理天下，而得民众顺从它。此乃“吉祥”，又有何“咎灾”。比，为吉比，有亲辅之义。居下而能顺从。“再次占筮，开始永守正道，无灾害”，（九五）以刚而得中。“不安宁的事情将并行而来”，上下（众阴）亲比而相应和。“后来的人有凶”。此指比道到此穷尽了。小畜，阴柔得位而上下（众阳）应和，故曰小畜，刚健而逊顺，（九二九五）阳刚居中皆志于行施，故“亨”。“乌云密布而不下雨”，此云向上行。“云从我西郊而来”，云布施而雨未下。履，阴柔践履阳刚。悦而顺应于乾，所以“踩了老虎尾巴（老虎）不咬人，亨通”。（九五）以刚健中正之德居帝王之位，而不负疚后悔，（盛德）光明正大。泰，“小往大来，吉，亨”，则是天地交而万物通也；上下交而其志同也；内阳而外阴；内健而外顺；内君子而外小人。君子道长，小人道消也。“否之匪人，不利君子贞，大往小来”。则是天地不交而万物不通也；上下不交而天下无邦也；内阴而外阳；内柔而外刚；内小人而外君子，小人道长，君子道消也。同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，“君子”正也。唯君子为能通天下之志。大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。谦，“亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，“君子”之“终”也。豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉。随，刚来而下柔，动而说，随。大“亨贞无咎”，而天下随时，随时之义大矣哉。蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。临，刚而浸长，说而顺，刚中而应，大“亨”以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。 注释：此释《泰》卦卦名卦辞之义，反映了《彖》作者的一种交感变化思想。泰：通。天地交：《泰》卦下乾上坤，乾为天，坤为地，天居下，地居上，象天阳之气下降，地阴之气上升，故曰“天地交”。上下交：乾为君，坤为众，《泰》卦君居下，而民居上，象上下交心。内外：是释卦辞“往”“来”之义。内即内卦，外即外卦。阴阳、健顺、君子小人：是释卦辞“大”“小”之义。从卦象看，《泰》卦下乾上坤，乾为内卦，坤为外卦，乾为阳，其性健，为君子，有“大”之义；坤为阴，其性顺，为小人，有“小”之义。君子道长、小人道消：乃就爻而言。《泰》卦三阳居下，有渐长之势，故为“君子道长”；三阴居上，有消退之势，故为“小人道消”。“君子道长，小人道消”显系由《泰》而变《大壮》，这就清楚地表达了战国时代人们的卦变思想，从而揭示了一个重要的事实，即卦变之说早在作《彖》之前已经有之。此释《否》卦卦名卦辞之义。《否》卦下坤上乾，其卦辞与《泰》卦相反。故《彖》之释亦相反，它反映《彖》作者天地阴阳闭塞不交的思想。（略）此释《同人》卦名卦辞之义。同人：即同仁。人、仁通。柔得位得中：六二以阴居阴曰“柔得位”，六二处《同人》内卦之中故曰“得中”。应乎乾：指六二应外卦乾。乾，指《同人》外卦乾。《周易折中》认为此“乾”为阳之通称，恐有失。案《履》之《彖》“说而应乎乾”，很显然指《履》卦外卦乾。同人于野：与人志同于旷野之中。野，旷野，效外曰野。乾行：乾道。《尔雅》释“行”为道。文明以健：《同人》内卦离为文明，外卦乾为健。中正而应：《同人》二五居中得正而相应。唯：犹独。此释《大有》卦名与卦辞之义。柔得尊位大中：六五以柔居阳位而处卦之上中。柔，六五。尊位，五位。大中，五为阳而居上中故为“大中”。上下应之，指上下五阳应之。刚健而文明：《大有》下乾上离，乾为刚健，离为文明。应乎天而时行：指日顺应天而随四时运行。《大有》离为日，乾为天。此释《谦》卦卦名卦辞之义。天道下济而光明，地道卑而上行：《谦》卦下艮上坤，艮为阳卦，得乾阳而生，而乾为天道，为大明。艮在下，故曰“天道下济而光明”。坤为地，本在下而《谦》卦却在上，故曰“地道卑而上行”。“下济”与“卑”皆释谦之义。“光明”、“上行”皆释“亨”之义。亏：损。盈：满。变：倾坏。流：流注。由“天道亏盈而益谦”看，显指月盈则食，故通读上下文义，“谦”字在此用于天道，地道似以解作欠字，于义更胜。福：《释文》引京氏作“富”。案《郊特性》：“富也者，福也。”《诗·瞻仰》传曰：“富，福也。”《释名》：“福，富也。”故富与福通假。又案上“益谦”与“流谦”对文，此当从京氏作“富”为胜。后汉刘修碑“鬼神富谦”即是其证。谦尊而光，卑而不可逾：王引之注：“尊读撙节退让之撙，尊之言损也，小也。光之言广也，大也。尊而光者，小而大；卑而不可逾者，卑而高也。”又说：“天道下济而光明，犹此言，尊而光也，地道卑而上行，犹此言，卑而不可逾也。”（《经义述闻》）王氏之说极确，应从之。逾，高而不可越。此释《豫》卦卦名卦辞之义。刚应：《豫》卦九四之刚为群阴所应。顺以动：《豫》下坤上震，坤为顺震为动。如：从。姚永朴曰：“如，从也。”行师：指出兵作战。过：失度。忒：差错，忒一本作“貣”，忒、貣二者通。天地以顺动：案俞樾之说，“乃古说也。《文选》注引《春秋元命苞》云“‘天左施，地右转。’《河图》云：‘地有四游，冬至地上行，北而西三万里。夏至地下行，南而东三万里。春秋二分是其中矣。’地常动不止，而人不知。譬如闭舟而行不觉舟之运也。是古说天动地亦动也。” 时义：一卦之时所含的意义。此释《随》卦卦名卦辞之义。刚来而下柔：先儒多解，（一）《随》卦下震上兑，震为刚，兑为柔，刚在柔下。（二）《随》从《否》卦而来，《否》之上九与初六互换而成为《随》，故就爻而言，刚来而柔下。（三）《随》是从蛊变来，随之初九自《蛊》上九而来，故刚来而下柔。笔者认为第二种说法较胜。《彖》中表现出的卦变思想，往往无定法可循，比较复杂，先儒曾就此作过种种探讨与解释，皆难圆通，故并列上说，由读者明辨。动而说：《随》卦下震为动，上兑为说。随时之义：笔者疑当为“随之时义”。案《彖》释《豫》“豫之时义”，释《遯》“遯之时义”释《姤》“姤之时义”，释《旅》“旅之时义”，故此当与《彖》释四卦格式相同。此释《蛊》卦卦名卦辞之义。蛊：训为惑乱，事。伏曼容曰：“蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。”（《周易集解》引）《尚书·大传》云：“乃命五史以书五帝之蛊事。”《易传》多训蛊为事。如《彖》释《蛊》：“‘利涉大川’，往有事也。”《序卦》：“蛊者，事也。”刚上而柔下：《蛊》卦一阳由下而上，故曰“刚上”。一柔由上而下，故曰“柔下”。巽而止：《蛊》卦下巽上艮，艮为止。先甲三日，后甲三日：先儒有争议：有说先甲三日为辛、壬、癸日，后甲三日为乙、丙、丁日者；有说先甲三日为辛日，后甲三日为丁日。案《汉书·武帝纪》：“望见泰一，修天文襢，辛卯夜，若景光十有二明，易曰：‘先甲三日，后甲三日。’朕甚念年岁未咸登，饬躬斋戒，丁酉拜况于郊。“即祭日用丁与辛。故以后者为是。天行：即天道。此释《临》卦卦名卦辞之义。刚浸而长：《临》二阳爻居下，有上长趋势。说而顺：《临》卦下兑为说，上坤为顺。刚中：九二阳刚居中。消不久：阴消不久（将至）。此释《观》卦卦名卦辞之义。大观在上：《观》二阳在上，为下四阴所观。阳为大，阴为小，故曰“大观在上”。顺而巽：《观》卦下坤上巽，坤为顺，故曰顺而巽。中正：九五居中而得正。盥而不荐：祭前先洗手自洁，不必奉献酒食以祭。盥，古祭典前洗手谓之盥，荐，奉献酒食以祭。颙若：崇敬仰慕之貌。下观而化：在下而观示其上得以感化。化，即“德博而化”之化。神道设教：古代帝王效法天道变化至神而建庙堂，供奉鬼神，举行祭祀，让人们敬畏服从，以此达到教育感化民众的目的。 今译：泰，“小（阴）去而大（阳）来，吉祥亨通”。则是天地（阴阳之气）交感而万物通达生长，（君民）上下交感而其心志相同。内（卦）阳刚而外（卦）阴柔；内（卦）刚健，外（卦）柔顺，内（卦）为君子，外（卦）为小人。君子之道盛长，小人之道消退。“闭塞阻隔的不是其人，（此占）不利君子，大（阳）往小（阴）来”。则是天地之气不能互相交感而万物阻隔（不能生成），（君民）上下不相交感而天下没有邦国。内（卦）阴柔，而外（卦）阳刚；内（卦）柔顺，而外（卦）刚健；内（卦）为小人，而外（卦）为君子。小人之道盛长，君子之道消退。同人，（内卦）阴柔得位而居中，与（外卦）乾相应。（天与火同性）故曰同人。《同人》卦说：“于郊野与人同志，亨通，利于涉越大河”。乾之阳道利行，文明而且刚健，（二五）处中得正而相应，此为“君子”之正道。唯有君子才能通达天下人的心志。大有，阴柔得尊位而居（九四爻与上九爻与两阳爻之）中，而上下诸阳皆相应它，故曰“大有”。其德性刚健而又文明，顺应于天并因时而行，所以“开始即亨通”。谦，“亨通”，天道下施（于地）故（万物）光明，地道卑下而（万物）向上生长，天道亏损盈满而增益欠缺，地道变换盈满而流注补益欠缺，鬼神祸害盈满而致富于谦虚，人道厌恶盈满而喜欢谦虚。谦道，尊让而使自己变得光明高大，处卑下（而高）不可逾越。此为是君子（德性修养）的“终”极。豫，阳刚（为阴柔）所应，其志才能行施，顺从其性而动，这就是豫。豫，顺性而动，所以天地都遵从这一规律，更何况“封建诸侯，出兵打仗”这些事情呢！天地顺乎时而动，故日月运行不失其度，而四时更替亦无差错。圣人顺乎天时而动，则刑罚清明而万民服从。豫卦时所包含的意义，太大啦！随，阳刚（自外卦）来而居内卦阴爻之下，动而喜悦，所以称随。“大道通顺而得正无咎”，天下万物皆随时而（变化）。随卦时所含有意义，太大啦！蛊，阳刚居上位而阴柔居下位，逊顺而知止，所以为蛊。“蛊，开始亨通”，而天下大治。“适宜涉越大河”，前往当有事发生。“甲前三日（辛日），甲后三日（丁日）”。（月之盈亏，日之出没）都是有终必有始，这是天道运行的规律。临，阳刚浸润面增长，喜悦而顺从，阳刚居中而有应。在大的“亨通”下仍守其正，这（才体现了）天道呵！“到了八月有凶事发生”，阴消退不久（将至）。（阳）大在上（为四阴所观），顺从而逊让。（九五）又以中居正而观天下，故为观。“祭前洗手，而不必奉献祭品以祭神，心存诚信而崇敬之貌可仰”，下（阴）观示上（阳）而感化。观示天之神道，而四时更替不出差错。圣人用神道来设立教化，天下万民皆顺服。颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。贲，“亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。[刚柔交错]，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。复，‘亨’，刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！无妄，刚自外来，而为主于内，动而键，刚中而应，大“亨”以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉？大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。“利有攸往”，乃“亨”。大过之时大矣哉。习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉。离，丽也，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下，柔丽乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。注释：此释《噬嗑》卦卦名与卦辞之义。颐：腮。噬：啮。以齿咬物为噬。嗑：合。噬嗑即口中有物嘴嚼之。 先儒以为《噬嗑》＄外刚中虚，颐口之象，中有一刚为“颐中有物”。口中有物隔其上下不得嗑，必啮之则得合，故为噬嗑。物：指九四。刚柔分：刚柔相间，分居内外卦。动而明，《噬嗑》下震上离，震为动，离为明。雷电合而章：《噬嗑》下震为雷为动，上离为电，为明。动而明，雷电并起象，故为“合”。《淮南子·坠形》云：“阴阳相簿，为雷，激扬为电。”章：明。柔得中而上行：六五之柔居中而在上行。柔，指六五。不当位：六五以阴居阳位。利用狱：适合于处理刑狱之事。此释《贲》卦卦名及卦辞之义。柔来而文刚：《贲》六二之柔自上来与下刚相杂。文，阴阳相杂，纯阴纯阳无文可言。《系辞》：“物相杂故曰文。”物，在《易》即爻，《系辞》“爻有等故曰物”。分刚上而文柔：《贲》上九是分内卦一刚而居上与上柔相杂。刚柔交错：王弼、郭京、孔颖达、朱熹等人均认为在“天文”上脱“刚柔交错”一句。案上下文义，甚是，故补之。文明以止：《贲》下离为文明，上艮为止。此释《剥》卦卦名与卦辞之义。剥：剥落。柔变刚：《剥》五阴上长剥落一阳。变，剥落，倾坏，如《彖》释《谦》“地道变盈而流谦”即是此义。小人：指五阴。顺而止之：《剥》下坤上艮，坤为顺，艮为止。观象，指《剥》卦顺而止之性，是观示天象，即观察在象，一要顺从，一要静视（止）。消息：消退与生息。盈虚：盈满与亏虚。此释《复》卦卦名与卦辞之义。刚反“《复》卦一阳居五阴之下，象阳经阴剥落而复返于初。动而以顺行：《复》卦下震为动，上坤为顺。七日来复：称儒多解，主要有：（一）一阳气始，终于《剥》，至阳气来《复》，需经七月，（二）以五月《姤》卦一阴生，至十一月《复》卦一阳生。凡经七月，历七次变化。“月”《诗·豳风》称“日”故曰“七日”。（三）以《坎》、《震》、《离》、《兑》四正卦，每卦六爻，每爻主一气，其余六十卦，共三百六十爻，分主一年三百六十日又四分之一，因而一卦主六日七分，即365 1/4日×1/60=6 7/80日此近七日，即七日之源。（四）以十月末，纯《坤》用事，《坤》卦将尽，则《复》阳来，隔《坤》一卦六爻为六日，《复》来成《震》，一阳爻生共为七日。以上四说，似第一说为胜。刚长：《复》卦一阳居下有上长之势。天地之心，指天地生物之心，《系辞》云：“天地之大德曰生”。天地生物之心在于动，“天地$緼，万物化醇。”《复》卦一阳初动于下，故“复其见天地之心。”此释《无妄》卦卦名与卦辞之义。刚自外来而为主于内：《无妄》初九之刚是从外卦乾而来而为内卦之主。刚，指初九。外，外卦。外卦为乾，案《说卦》内卦震是乾坤交索得乾一阳而成，故初九“自外来”。内，内卦。动而健“《无妄》下震上乾，震为动，乾为健。刚中而应：九五之刚居中而应六二。其匪正有眚：若不守正道则有灾异。匪，非。眚，本指眼有病。此指灾。何之：何往。之，适、往。行矣哉：疑问句，指岂敢行？即不可以有行。此释《大畜》卦卦名与卦辞之义。刚健笃实：《大畜》下乾上艮，乾为刚健，艮为“成”，“成言乎艮”（《说卦》），故为笃实。辉光：朝日为辉，日中为光。辉，《释文》、《石经》并作“煇”；《说文》无“辉”字。此句古人有不同的读法，郑玄读：“刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤。”案《魏志·管辂传》注引辂别传：“易言刚健笃实，辉光日新。”当以郑氏读法为胜。刚上：《大畜》一阳刚居上。能止健：《大畜》下乾上艮，乾为健，艮为止。不家食：不食于家，而是食禄于朝。养贤：与前“尚贤”义相同。均指《大畜》上为阳爻，有“尚贤”、“养贤”之义。应乎天：指六五应乎乾。 《大畜》内卦为乾。此释《颐》卦卦名与卦辞之义。颐：本指两腮，此引申为养，《序卦》：“颐，养也。”自求口实：自己求得食物，以充其口，此指自己谋生。自养：自己养活自己。此释《大过》卦卦名与卦辞之义。大：指阳而言，阳为大。过：有越，差，误等义。栋桡：栋梁弯曲。本末弱：《大过》初上两爻为阴爻，初为本，上为末、阴爻为柔弱，故“本末弱”。刚而过中：《大过》虽阳过，但二五两阳居中。巽而说：《大过》下巽上兑，兑为说。此释《坎》卦卦名与卦辞之义。重险：《坎》上下皆坎，坎为险，故有两险相重之义。重，是释“习”。水流而不盈：《坎》阳动于阴中故曰流，阳陷入二阴之中故“不盈”。不失其信，是释卦辞“有孚”。维心亨：经文原文是“有孚维心亨”，其义为有诚系之于心，亨通。刚中：二五之阳居中。尚：赏。功：是释“尚”。此释《离》卦卦名及卦辞之义。丽：依附。土：一本作“地”，案《易传》多以天地相称，故作“地”为胜。重明以丽乎正：《离》卦上下皆为离，离为明，故曰“重明”，内卦三爻皆得正位，故曰正。此是说外卦重明依附于内卦之正。柔丽乎中正：《离》卦六二、六五居中，六二得正。畜牝牛吉：畜养母牛得吉。牝，母。今译：腮中含物，叫做噬嗑，噬嗑而能“亨通”，阳刚阴柔分布（内外），动而光明，雷电相合而彰明。（六五）阴柔得中位而上行，虽然它所处的爻位并不当位，但是“宜用于断刑狱”。贲，“亨通”，阴柔（六二爻）来与下刚相杂，所以“亨通”。分（内卦一）阳刚上来与阴柔相杂，故“有小利而可以前往”。（日月）刚柔相互交错，为天文；得文明而知止（于礼义），这是人文。观看了天文，可以察知时节变化；观于人文，可以教育化成天下。剥，剥落。阴柔剥而变阳刚。“不宜有所往”，小人正盛长。顺从（天道）而知止，这是观察了天象。君子崇尚阴阳的消息盈虚之理，这是顺天而行。复“亨通”，阳刚复返（于初）。动则顺时而行。所以“出入没有疾病，朋友来而无咎害”。“往来反复其道，经七日而来归于初”，这是天道的运行。“利有攸往”，（是因）阳刚盛长。从〈复〉卦中，大概可以显现天地运行的规律吧！无妄，阳刚（初九）自外卦来而主（于内卦），动而刚健，（九五）阳刚居中而应（六二），有大的“亨通”。因行正道。这是天命呵！“其不正则有灾，不利有所往”。没有希望的行动，何所去？天命不保佑，岂敢行动？大畜，得刚健笃实，光辉日日增新，其德阳刚在上而尊尚贤人，能止刚健（而畜养之），这就是大的正道。“不食于家”，尊养贤士。“宜于涉越大河”，顺应天道。颐，“守正道则吉”。养正则有吉祥。“观颐”，观察其所养。“自己获取口中之食”，是观察自己的谋生之路。天地养育万物，圣人养育贤人以及万民百姓。颐时（包含的意义），太大啦！大过，大（阳）盛过于（阴）。“栋梁弯曲”，（说明了）本与末皆柔弱。阳刚过盛而处中，逊顺喜悦而行动。“利于有所往”，所以“亨通”。《大过》之时，（其义）太大啦！习坎，有双重危险。水流动而不盈溢，历尽危险而不失诚信，“维系于心，亨通”，这是因有刚中之德。“行动有奖赏”，前往必有功效。天险，不可登越；地险，指山川丘陵。王公（观象）设置险阻，来守卫自己的邦国。坎险时的功用太大啦！离，为附着。日月依附于天（而光明），百谷草木依附于地（而生长），（日月）重明而依附于正道，才化育生成天下（万物）。阴柔依附于中正（之道），所以“亨通”。因而“畜养母牛，吉祥”。
彖下
咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨”，利贞，取女“吉”也。天地感，而万物化生；圣人感人心，而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒“亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。遯，“亨”，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉。大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮“利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父、子，兄、弟，夫、妇，而家道正。正家而天下定矣。睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇，“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！解，险以动，动而免乎险，解。解，“利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。注释：此释〈咸〉卦卦名及卦辞之义。感：感应。柔上而刚下：以内外卦看《咸》下艮上兑，艮为刚，兑为柔，柔在上，刚在下。从爻画看，《咸》上六之柔自下而上，故曰柔上。九三之刚自上而下，故曰刚下。与，犹亲。止而说：《咸》卦下艮为止，上兑为说。男下女：即男处女下，艮为少男在下，兑为少女在上，有聘士、亲迎之义。如《荀子·大略》所言：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也。”案《仪礼·士昏礼》：“凡纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎诸礼皆男下女之事。”男下女即指男先下于女。《礼记·郊特牲》：“男子亲迎，男先于女，刚柔之义也。”取女吉：娶此女则有吉。取，娶。此释《恒》卦卦名及卦辞之义。刚上而柔下：从内外卦看：《恒》下巽上震，震为刚在上，巽为柔在下。从爻画看，《恒》卦九四之刚自下而上，初六之柔自上而下。故曰“刚上而柔下”。雷风相与：《恒》卦上震为雷，下巽为风，雷风相得。巽而动“《咸》下巽上震，震为动。刚柔皆应：《恒》卦初四、二五、三六刚柔皆相应。久于其道：长久保持恒道。不已，不停止。 此释《遯》卦卦名及卦辞之义。刚当位而就：《遯》九五得位居中而与六二相应。浸而长：《遯》二阴居四阳之下，有浸润而渐长之势。时义，指当“浸而长”之际，应及时隐退，方合遯义。此释《大壮》卦卦名及卦辞之义。壮：《大壮》四阳盛长过中故曰“壮”。刚以动：《大壮》下乾上震，乾为刚，震为动。大者正也：是指《大壮》阳大过中而又有正之义。正，是释《大壮》卦辞“贞”。此释《晋》卦卦名及卦辞之义。明出地上：《晋》卦下坤上离，坤为地，离为明，顺而丽乎大明：《晋》下坤为顺，上离为日，日为大明。柔进而上行：《程氏易传》云：“凡卦离在上者，柔居君位，多云‘柔进而上行’”。此似指《明夷》六二爻变为《晋》六五爻，故称“上行”，康侯用锡马蕃庶：康侯得到王赏赐的马很多。康侯，一说泛指安康的侯爵；一说为周武王的弟弟卫康叔。锡，赐。蕃庶，繁育，此有众多之义，昼夜三接：一日之内受到三次接见。 此释《明夷》卦卦名及卦辞之义。明入地中：《明夷》下离上坤，离为日，为明，坤为地。明入地中而伤，故为明夷。夷，伤。内文明而外柔顺：《明夷》内卦离为文明，外卦坤为柔顺。蒙：遭受。大难：指大的灾难。此指文王遭囚禁。文王以之：文王有此道，即文王内怀文明之德而外有柔顺之性蒙受纣王囚禁之大难。晦其明：《明夷》上坤为晦，下离为明，内难而正其志：箕子为纣伯父，纣王昏暗，故曰内难。《明夷》离日在内，且离三爻各得正故曰正其志。此释《家人》卦卦名及卦辞之义。女：《家人》六二之阴。内：内卦。男：《家人》九五之阳。外：外卦。严君：尊严的君长，即父母。严犹尊。《学记》“严师为难”。注：“严，尊敬也。” 此释《睽》卦卦名及卦辞之义。睽：乖异。火动而上，泽动而下：《睽》卦下兑上离，兑为泽，离为火。泽动而下润，火动而炎上。二女同居：《睽》兑为少女，离为中女。故《睽》为“二女同居”。志不同行：志向不相同。案马其昶：“《诗》云：‘女子有行，远父母兄弟，女各有家’。故不同行。”说而丽乎明：兑为说，离为丽、为明。柔进而上行：六五以柔而上进而行在尊位。似《家人》六二变《睽》六五。得中而应乎刚：六五居中而应九二之刚。刚，指九二。事同：生育万物之事相同。志通：男女交感之志相通。事类：生成事因类同。如程氏所言：“生物万殊，而得天地之和，禀阴阳之气则类也。”亦即《系辞》之“方以类聚物以群分”也。 此释《蹇》卦卦名及卦辞之义。险在前：《蹇》卦上为坎，坎为险。止：《蹇》下卦艮为止。往得中：是释“利西南”。西南为坤方，坤为顺，前往必顺，又因外卦九五居中，故前往得中。其道穷：是释“不利东北”，东北方为艮方，艮为山、为止，故往东北为山所止难行，故前往是道因穷而不能。往有功：五多功，故前往必有功。当位：九五以阳居阳。正邦：正定邦国。此释《解》卦卦名及卦辞之义。解：有缓解之义。《杂卦》：“解，缓也。”险以动：《解》下坎上震，坎为险，震为动，动在险外，故有“解”之义。往得众：是释“利西南”，西南为坤方，坤为众。故“往得众”。其来复吉：只有回到原处则有吉。乃得中：九二居中。夙吉：行动早则有吉。夙，早。雷雨作：《解》下坎为雨，上震为雷。作，兴起。甲：皮壳。此指发芽。《说文》：“甲，东方之孟，阳气萌动，从木戴孚甲之象。”诉：一本作“宅”。案《文选·蜀都赋》云，“百果甲宅，异色同荣。”当以“宅”为是，惠栋认为，“坼”为误写：“古文‘宅’字作‘$’与‘坼’相似，故此误作‘坼’。”（《周易述》）根曰宅，故此有扎根之义。王引之曰：“宅乃$之假借，《说文》曰：‘$，草叶也，从垂穗上贯一，下有根，象形字。’$、宅、坼古并同声，故又通作坼。”（《经义述闻》）此可备为一说。 今译：咸，感应。阴柔处上而阳刚处下，（阴阳）二气感应以相亲，止而喜悦，男处女下，所以“亨通，宜于守正，娶女吉祥”。天地互相交感，万物变化生成，圣人感化人心，于是天下和平。观察所感应的方面，天地万物之情皆可以显见呵！恒，恒久。阳刚处上而阴柔处下，雷风相交与，巽顺而动，阳刚与阴柔皆相互应，故为恒。恒，“亨通，无咎，利于守正”。（因为）长久恒守其道呵！天地之道，恒久而不止。“利一有所往”，终结则必有新的开始。日月得天才能长久地照耀，四季交替变化才能长久地运行，圣人能长久地恒守其道，天下之（德风美俗）才能化育而成。观察其所恒守者，天地万物的情状就可以显现了！遯，“亨通”。隐退而有亨通。（九五）阳刚居正当位而应（六二阴柔），因时而运行。“小而宜于守正”，（阴柔）浸润而逐渐盛长。《遯》卦时的意义，太大啦！大壮，（阳刚）大而壮。刚健而动，故称壮。大壮，“宜于守正”，（阳刚）之大为正。能正其大，天地之情便可以体现了！晋，前进生长。光明出现地上，逊顺而依附太阳，阴柔进长而升上，所以“康侯亨用很多赏踢之马，一日内三次受到接见”。光明进入地中，是为明夷。内（卦有离卦的）文明而外（卦有坤卦的）柔顺，以此蒙受大难，只有文王能够做到。“利于在艰难中守正”，暗藏其明智，内有险难而能正其志向情操，只有箕子能够做到。家人，女人正位在内，男人正位于外，男女各正其位，这是天地的大义！家人有尊严的君主，这就是父母。做父亲的尽父道，做儿子的尽孝道，做兄长的像兄长，做弟弟的像弟弟，做丈夫的尽到丈夫职责，做妻子的尽妇道（各守其道），因而家道得正。家道正则天下安定。睽，火动而炎上，泽动而润下，（离兑）二女住在一起，志向不同，很难一起行动。喜悦而附之一文明，（六五）阴柔进而上行于（外卦），得中而应（九二）阳刚。所以“小事吉利”。天地虽有差异，但养育万物之事相同，男女性别不同，而其心志相通，万物形形色色各有差异，而各涵阴阳之事类同。《睽》卦所涵的时有盛大呵！蹇，困难，危险前面。见到危险而能停止冒险，明智呵！蹇，“利于西南”，前往可得中道。“不利东北”，（前往）穷途末路。“宜见有权势的人”，前往必立功业，居正当之位而“守正则吉利”，可以正定邦国。《蹇》卦时的作用太大啦！解，冒险而去行动，（结果）因行动而免去危险，故称解。解，“利西南方向”，前往可以得到民众（归服）。“返回原来地方吉利”，因为得到了中道。“有所往，早行动吉”，前往可建功业。天地（阴阳）交感，而雷雨大作，雷雨大作，而百果草木皆发芽生根。《解》卦之时（的作用）太大啦！损，损下益上，其道上行。损雨“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用二簋可用亨”。二簋应有时，损刚益柔有时，损盈虚，与时偕行。益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有订。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也姤，遇也。柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝亨也。“利见大人，亨”，聚以正也。“有大牲吉、利有攸往”，顺天命也。 观其所聚，而天地万物之情可见矣。柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。困，刚揜也。险以说，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎！“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井”。乃以刚中也。“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大“亨”以正。革而当，其“悔”乃“亡”。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人革之时大矣哉！鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而在亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“元亨”。震，“亨，震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远惧迩也。[“不丧匕鬯”，]出可以守宗庙社稷，以为祭主也。艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”。注释：此释《损》卦卦名及卦辞之义。损下益上：《损》减损内卦一阳而增加到外卦。内为下，外为上，即损三爻而益上爻。其道上行：其阳道行在卦上爻。道，指阳道，上，指上爻。曷：何。簋：食物的器皿。可用亨：可以用于亨祀鬼神。亨，祭祀鬼神。二簋应用时：是说在祭品不足的情况下，只要有诚信，二簋至簿祭品亦合礼。二簋，比喻减损之道。时，指一定条件，即当减损之时。损刚益柔：其义与“损下益上”相类似，即减损下刚而增益上柔。偕：俱。此释《益》卦卦名及卦辞之义。损上益下：《益》减损外卦一阳而增益到内卦，内为下，外为上，即损四爻而益初爻。说：喜悦。自上下下：《益》一阳爻自上而下居初。大光：盛大光明。中正：九五之阳居中得正。木道乃行：《益》上巽为木，下震为动，动即行，木道，指舟楫。方：《广雅·释诂》：“方，表也”，无方即无表极大。 此释《夬》卦卦名及卦辞之义。决：决去，溃决。刚决柔。《夬》五阴一阳，五阳盛长决去一阴。健而说：《夬》下乾上兑，乾为健，兑为说。和：和悦。扬于王庭：在王庭上宣扬公布事情。扬，张扬，宣扬。柔乘五刚：《夬》卦一阴居五阳之上。孚号有厉：竭诚话呼有危厉。其危乃光：上六阴柔乘五阳刚，故“危”。但因居卦之上，其害尚广，故曰“光”。光，广。告自邑，不利即戎：告诫自己封邑内的人，不宜立即动武。邑，城邑。戎，兵。所尚乃穷：《夬》阳刚盛长，阴柔消退，卦上只有坤一阴，象坤众渐散，此时聚众兴兵，必困穷。刚长乃终：阳刚盛长，直到决去一阴而终结。此释《姤》卦卦名及卦辞之义。遇：不期而合。柔遇刚：《姤》一阴五阳，一阴在下而与五阳相遇。取：娶。长：长久。品物咸章“众物显明。品，众。章，显着，显明。刚遇中正：九五阳刚居中得正。天下大行：《姤》卦下巽上乾，乾为天，巽为风，风行天下，故曰“天下大行”。此释《萃》卦卦名及卦辞之义。聚：集。顺以说：《萃》下坤上兑，坤为顺，兑为说。刚中而应：九五阳刚居中而得正，六二率众阴应之。王假有庙：大王至宗庙祭祀。假，至。致孝亨：此释“王假有庙”，是说大王至庙推行孝祖祭祀。致推致。亨，祭祀。聚以正：《萃》九五居中得正，故聚用正道。用大牲吉：用大的牺牲祭祀则有吉祥。此释《升》卦卦名及卦辞之义。柔以时升：《升》与《萃》卦画相倒置。《萃》时坤在下，坤升上为《升》，坤为柔，故“柔以时升”。《序卦》：“萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。”《杂卦》：“萃聚而升不来也。”即是此意。巽而顺：《升》卦下巽上坤，坤为顺。刚中而应：《升》九二居中而应六五。恤：忧虑。有庆：九二居中，故“有庆”。南征吉：向南出征有吉。志行：二五上下应之，故“志行”。此释《困》卦卦名及卦辞之义。刚揜：指《困》卦阳刚被阴柔所掩，其有两层含义：一、《困》卦下坎上兑，坎为刚，兑为柔，坎刚被兑柔所掩。二，《困》九二被六二所掩，九三、九四为上六所掩。荀爽曰“二五为阴所揜也”，亦可备一说。揜，或作“掩”、“弇”。弇，为古“掩”字，“掩”又作“揜”，故三者相通，有掩蔽之义。王引之根据杜注《左传》“狭道曰弇”释为逼迫不容，可备为一说。险以说：《困》下坎为险上兑为说。困而不失其所：《困》阳被阴所掩故曰“困”，但《困》上兑悦，下坎为通，故不失其所，即“亨”。如《系辞》所言：“困，穷而通。”其，大概。唯，犹是。刚中：《困》二五居中。有言不信：虽有言相说但人皆不相信。尚口乃穷：《困》上兑为口，但兑一阴居上，故曰穷，穷，穷尽。《礼记·檀弓》“充充如有穷”。郑注：“事尽理曲为穷。”此释《井》卦卦名及卦辞之义。巽乎水而上水：《井》卦下巽上坎，巽为木，为入，坎为水，故以木（桔槔）引瓶下水吸水而上。巽，先儒有不同见解，郑玄：“巽木，桔槔也。”高亨释为“木瓶”。案经文中“羸其瓶”，“瓮敝漏”，当知“瓶”、“瓮”乃指瓦器并非木器，故巽木不为盛水器。又案《庄子·天地》：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤,其名为槔。“《庄子·天运》“且子不见夫桔槔者乎？引而则俯，舍之则仰。”当知春秋战国时巽木是指井上桔槔。井，指水井，又为古时社会组织单位，八家为一井。改邑不改井：村邑变迁，井不会变动。刚中：〈井〉二五以阳居中。汔到亦未繘井：井干涸了，也不控井。汔，水乾涸。繘乃“矞”字之借，训为穿。未有功：指不修治井，不会发挥其功用。羸其瓶：毁坏了瓶。羸：毁缺。瓶：古代汲水器具。 此释《革》卦卦名及卦辞之义。水火相息：《革》下离上兑，离为火，兑为泽，离火炎上，泽水润下，故泽火相互息灭。二女同居：《革》下离为中女，上兑为少女。不相得：离兑皆为女，而无男，故“不相得”巳日乃孚：到了巳日才有革命的诚心，巳，巳日，孚，诚信。文明以说：《革》下离为文明，上兑为说。汤武革命：商汤，武王改姓受天命。此释《鼎》卦卦名及卦辞之义。鼎：三足两耳，古代烹饪器具，多用于宗庙祭祀，被看作国家权力象征。象：鼎有象义。惠栋云：“鼎言象者，王辅嗣云，革既变矣。则制器立法以成之。古者六官之法，皆称象。《春秋传》言象魏，《尚书》言象刑，古刑书皆铸之鼎，盖铸鼎象物百物为之备矣。”此指《鼎》卦取鼎器之象：《鼎》初六阴爻为足，九二、九三、九四阳爻为鼎腹，六五阴爻为耳，上九阳爻为铉。以木巽火：《鼎》下巽上离，巽为木，为入，离为火。亨，烹饪。享，祭献。大亨：王夫之曰：“郊用特牛，享宾之礼，牛羊豕具焉，故曰大。”大，犹广、多。耳目聪明：《鼎》上为离，离为目，为明。《鼎》六五又有耳象，故“耳目聪明”。柔进而上行：《鼎》卦六五之柔进而行在上位。得中而应乎刚：六五居中而应九二之刚。得中，六五居中。刚，指九二。(此释《震》卦卦名及卦辞之义。震来虩虩:雷电袭来,令人恐惧。震，雷。虩虩，恐惧貌。恐致福：恐惧可以致福祥。笑语哑哑：谈笑声声从容自如。哑哑，笑声。后有则：初九居阳位得正，故曰后有则。则，法度、寸度。震惊百里：雷声震惊百里。百里，比喻诸侯国。古者封建诸侯皆百里。迩：近。不丧匕鬯：《彖》文中无此句，郭京、程颐等人认为当在“惊远而惧迩也”下加上。观《彖》文下句“出可以守宗庙社稷，以为祭主”，正与“不丧匕鬯”相合，似应补上此句为胜。匕鬯，指盛在棘匙中的香酒。“匕鬯”帛《易》作“鬯觞”。匕，匙，以棘木为柄，祭祀时主祭人用它从鼎中将烹好的牛羊肉盛入俎中，以供大典之用。鬯，一种用黑黍酒和郁金草合成的香酒，专供宗庙祭祀之用。社稷：古语称土神为社，祭土神之坛也为社。谷神为稷，祭谷神之坛也为稷。此指社稷坛。祭主：祭礼之主人，即主祭。震为长子，长子为祭主。此释《艮》卦卦名及卦辞之义。艮其止：王弼认为《易》背曰“止”，朱熹、俞樾、朱骏声等认为“艮其止”当作“艮其背”。观下文“止其所也”与“能源其背”对应，即“所”是释“背”。背，古本作“北”。帛《易》卦辞也作“北”。北、止二字字形相近，恐转抄“北”为“止”。故当以“背”为是。止其所：指《艮》内外两艮各止其所。此处“所”是释“背”，上下敌应：《艮》初四、二五、三上皆不相应。不相应即“敌应”。不相与：不相亲与。《艮》两艮各止其所，故不相与。与，犹亲。 今译：损，减损下（阳）而增益到上，阳道上行。虽然受损而“有诚信，开始即吉，无咎灾，可以守正，宜有所往，用什么（祭祀），只需二簋的（祭品）即可用来亨祀”。二簋（祭品）应有时，减损（下）阳刚而增益（上）阴柔也应当有时，或损或益，（如月亮之）或盈或虚，皆因时而一起行动。益，减损上（一阳）而增益至下，民众喜悦无穷，（一阳）自上而居下（初），其道盛大光明。“利于有所往”，（九五与六二）居中得正而有吉庆。“利于涉越在河”，有木舟渡水而行。增益（震）动而（外巽）顺，日日增进无穷。天施（阳气）而地生万物，其效益无尽。凡增益之道，皆与时并行。夬，决去。阳刚决去阴柔。刚健而喜悦，决去而又和谐。“宣扬于王庭”，（一）阴柔乘凌（五）阳刚。“以诚心疾呼有危厉”，其危厉已很普及广大。“告诫自己封邑内的人，不宜立即动武”，所崇尚（的武力）已是穷途末路。“利于有所往”，阳刚盛长至此已经终结，姤，相遇。阴柔遇阳刚。“不要娶此女”，不可与（她）长久相处。天地相遇，众物皆光明。（九五）阳刚居中得正，大行于天下。《姤》卦之时，所含意义太大啦！萃，聚。顺从而招喜悦，（九五）阳刚居中而（与六二阴柔）相应，故为聚。“大王至宗庙”，致孝祖之祭。“利于见有权势的人，亨通”，聚集必以正道。“用大的牲畜（祭祀）吉利，利有所往”，顺从天命。观察所聚的的道理，而天地万物的情状要吧展现。阴柔因时而升，巽逊而顺从，（九二）阳刚居中而应（六五），所以得大亨通。“宜于见有权势的人，不要忧虑”，有吉庆。“向南出征则吉”，其志得以推行。困，阳刚被（阴柔）掩蔽。虽处危险之中而乐观喜悦，穷困而不失其道，故“亨通”。这恐怕只有君子（才能做到）吧。“占问大人吉祥”，因（内外卦皆以）阳刚居中。“虽有方相劝而不相信”，崇尚空口无凭，必遭穷困。以木引水而上，有井之象。井水供养人而不穷尽。“搬迁村邑，井不会变动”，这是因（二五）以刚得中。“井干涸了也不去挖井”，未能尽到井的功用。“毁坏了水瓶”，所以为凶的预兆。革，水火互相熄灭，二女住在一起，其心志不同，故称革。“巳日才有（变革的）诚心”，变革而使人相信。（变革时）必以文明而悦（人心），大“亨通”顺利，因其行正。变革得当，其“后悔”之事自然“消亡”，天地之气变化而四时形成，商汤、武王改姓受天命，上顺天时，下应人心。《革》卦时的作用太大啦！鼎，（以鼎器）象物。用木生火，用以烹饪。圣人烹饪（特性）以祭亨上帝，而大烹（牛羊等）以宴请圣贤，巽逊而耳目聪明，（六五）阴柔进升行上位，居中而应于（九二）阳刚，所以开始即“亨通”。震，“亨通，雷声袭来让人害怕”，因恐惧而致福祥。“谈笑自如”，恐惧后而不失法度。“雷惊百里”，震惊远方而畏惧近旁。（没有失落木勺中的香酒），外出可以守卫宗庙社稷，成为祭祀的主祭。艮，止。应该止的时候停止，应该行动的时候行动，行动与停止不失时机，（这样）其道才能光明通畅。止其背，正是止的那个地方。（《艮》卦六爻）上下皆（止而）不相应，不相交往。所以“整个身体不动，虽行于庭院，去看不到人，无咎灾”。渐之进也，“女归吉”也，进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所以归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？旅，“小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨、旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利用攸往，利见大人”。兑，说也。刚中而柔外，说以“利贞”，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！涣，“亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。节，“亨”，刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以“利贞”，乃应乎天也。小过，小者过而亨也。过以“利贞”，与时行也，柔得中，是以“小事吉”也。刚失位而不中，是以“不可大事”也。有“飞鸟”之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。既济，“亨”，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也。未济，“亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。注释：此释《渐》卦卦名及卦辞之义。渐：渐进。孔颖达曰：“渐者，不速之名也。”女归吉：少女出嫁则有吉。依卦气之说，《渐》为正月之卦，少女在正月（或春天）出嫁则有吉。案《诗·国风·匏有苦叶》：“士如归妻，迨冰未泮。”郑注：“冰未散，正月中以前也。”《白虎通德论》：“嫁娶必此春者。春，天地交通，万物始声，阴阳交接之时也。”此说正与卦气之说符。进得位：六四自下而上得位。往有功：因五位多功，六四承五阳前往，必有功。进以正：与“进得位”之义相同。刚得中：九五阳刚居中。止而巽：《渐》下艮上巽，艮为止。 此释《归妹》卦卦名及卦辞之义。归：嫁。妇人谓嫁曰归。妹，少女。人之终始：归者，为女之终；女归男而生育，故为人之始。说以动。《归妹》下兑为说，上震为动。所：案《经传释词》云：“所，犹可也。”征凶：也征则有凶。位不当：指《归妹》中四爻皆失位，二四阳居阴，三五是阴居阳。柔乘刚：《归妹》六三阴爻居九二阳爻之上，六五阴爻居九四阳爻之上。此释《丰》卦卦名及卦辞之义。明以动：《丰》下离上震，离为明，震为动。假：至。尚：尊崇。勿忧宜日中：不要忧虑，宜在中午进行，日中，中午。宜照天下：是释“日中”，中午日之光明普照天下。《丰》内卦为离，离为日，为明，故曰“宜照天下”。昃：倾斜。食：又作“蚀”，此指月亏蚀。天地盈虚：天之盈虚，显系指日月变化；而地之盈虚，或指百果草木随天时之变而隆枯。此释《旅》卦卦名及卦辞之义。柔得中乎外：《旅》卦六五之柔居中而在外卦。顺乎刚：六五居九四与上九两阳之间，故有顺从阳刚之义。止而丽乎明：《旅》卦下艮为止，上离为丽、为明。小亨：小事亨通。此释《巽》卦卦名及卦辞之义。重巽：《巽》卦上下皆巽。巽，帛书《周易》六十四卦作“笄”。吴汝纶曰：“巽有践义，《尚书》‘巽联位’，《史记》‘巽’作‘践’。”案下文“刚巽书乎中正”。《象》之《巽》“君子以申命行事”吴氏之说极是。申：重复。命：王命。刚巽乎中正：九五阳刚居中得正。巽，为入、为践，此指居。柔皆顺乎刚：《巽》初六、六四之柔皆顺从九二、九三、九五上九之刚。柔，指初六、六四。刚，指二、三、五、上。此释《兑》卦卦名及卦辞之义。说：说服，劝说。又通悦。刚中而柔外：《兑》卦二五阳爻居中，故曰“刚中“。三上两阴爻分居内外两卦之上，故曰”柔外“。说以先民：教导民于其先。犯难：冒险，遭难。此释《涣》卦卦名及卦辞之义。涣，屈万里《读易三种》疑“涣”当作“焕”，笔者疑“涣”为唤，指古代祭祀大典中某种仪式，有呼唤之义。刚来而不穷：《涣》卦九二阳刚自外卦而来居内卦而不困穷于下。柔得位乎外：《涣》卦六四阴爻居阴位而处外卦。上同：六四与九五同处巽体。上，指九五。假：至。王乃在中：是释“王假有庙”。其意是大王在庙中，九五居中，故曰“王乃在中”。乘木有功：《涣》下坎为水，上巽为木。水上有木，舟楫之象，故木船而涉不川有功效。此释《节》卦卦名及卦辞之义。刚柔分：《节》卦刚柔相间分居内外。刚得中：《节》二五阳刚皆居中。苦节：《周易古经白话解》案帛书《易经》释为“枯节”。案《节》卦六四“安节”九五“甘节”对文看，还当以今本释之为胜，即指节制至极心苦。说以行险：《节》下兑上坎，兑为说，坎为险。当位以节：《节》九五阳居阳位而节于上。中正以通：九五居中得正故曰中正，九五处上坎，坎为通。制：法禁。此释《中孚》卦卦名及卦辞之义。柔在内而刚得中：《中孚》六三、六四二阴爻在一卦之内，故曰“柔在内”。九二、九五阳爻分居内外卦之中，故曰“刚得中”。说而巽：《中孚》下兑上巽，兑为说，孚乃化邦：诚孚发于内，邦国化于外。孚，本指卵孚，后引申为信。朱骏声曰：“孚，卵孚也。从爪从子。鸟袌恒以爪反复其卵。鸟之孚卵，皆如期而不失。故转训为信。”（《六十四卦经解》）豚鱼吉：用豚及鱼祭祀则吉。豚，小猪。信及豚鱼：信得于以豚鱼祭祀。乘木舟虚：《中孚》上巽为木，下兑为泽，木在泽水之上，乘木舟之象。从六爻看，《中孚》上下为阳爻，故实，中间为阴爻故虚，外实中虚，故有舟虚之象。 此释《小过》卦卦名及卦辞之义。小者过而“亨”：阳大阴小，《小过》阴多阳少，故阴小过多。又《小过》上下皆阴爻，有阴经过阳之义。即《序卦》所谓“有其诚者必行之，故受之以小过”。《杂卦》所谓：“小过，过也。”因小过有经过之义，故为“亨”。柔得中：《小过》二五阴爻居中位。刚失位而不中：《小过》九四以阳居而失位，又不居中位。《彖》用“柔得中”释“小事吉”，以“刚失位而不中”释“不可大事”，其解阴为小、阳为大之义已至确。有飞鸟之象：《小过》中阳刚，外阴柔，有飞鸟舒羽之象。许鲤跃曰：“凡物之走者，皆下动而上止，惟鸟之飞者，则下止而上动。故震动象鸟翼之搏风，艮止象鸟足之企踵。”（《周易费氏学》引）可备为一说。飞鸟遗之音：飞鸟过后，其叫声仍在，遗：留。不宜上，宜下：适合于下，不宜于往上。上逆而下顺：先儒多解，（一）《小过》上二阴乘二阳爻故逆，下二阴爻承二阳爻，故顺。（二）上六五乘九四为逆，下六二承九二为顺。（三）四五失位故上逆，二三得位，故下顺。当以第一说为胜。此释《既济》卦卦名及卦辞之义。小者亨也：阴为小，《既济》卦三阴爻得正皆在阳爻之上，以示阴气上升，故曰“小者亨也”。刚柔正而位当：《既济》六爻三阴三阳样交而得正，故曰刚柔正，初、三、五之阳爻居阳位，二、四、上之阴爻居阴位，故“位当”。初吉：最初吉利。柔得中：《既济》六二居内卦之中。“终”止则“乱”：是释卦辞“终乱”。既济有止之义，《杂卦》：“既济，定也。”定，即止。《既济》外卦为坎，坎为乱。此释《未济》卦卦名及卦辞之义。柔得中：六五之阴居外卦之中，小狐汔济：小狐狸几乎渡过河。汔，帛《易》作“气”，其义为“几乎”。未出中：未出险中。《未济》九二居坎中，坎为水，为险。濡其尾：（小狐狸）渡河沾湿了尾巴。濡，沾湿。不续终：不能延续到终结。不当位：《未济》六爻阴阳皆失位。刚柔应：《未济》三阴三阳皆相应。今译：渐为渐进，“少女出嫁吉利”，（六四）进而得位，前往可立功业。进用正道，可以正定邦国。（九五）之位为阳刚得中。（内卦艮）止而（外）巽顺，进而不陷入穷困，归妹，是存在于天地间的大道义。天地（阴阳之气）不交，则万物就不会兴盛。归妹，又是人生的终结与开始。喜悦而动，所以归妹。“出征有凶”，（中四爻）位置不正当。“无所利”，阴柔乘凌阳刚之上。丰，大。光明而动，故曰丰。“大王亲至”，崇尚盛大。“不要忧虑，适宜中午（进行）”宜以（中午的太阳）普照天下。日过中午则体倾斜，月过（十五之）盈满则亏蚀。天地之间的盈满亏虚，都随着时间或消或息地变化，更何况人呢？何况鬼神呢？旅，“不亨通”，（六五）阴柔居中于外卦，而顺从（九四、上九）阳刚，（内卦艮）静止而依附（外卦离之）光明，所以“小有亨通，旅中守正则吉”。《旅》卦时的意义，太大啦！两巽相重以申王命。（九五）阳刚居中正之位而行其志。（初六、六四）阴柔皆顺从阳刚。所以“小享通，宜有所往，宜见有权势的人”，兑，说。（九二、九五）阳刚居中而（六三、上六）阴柔在外，教化说服才“宜于守正”，故能顺从天道而应和人心。（若）说服民众于先，民众可以忘记劳苦。说服民众渡过难关，民众便会忘记死亡。说服的力量太大啦！民众是被劝服的呵！涣，“享通”，（九二）阳刚来而不会穷困于下，（六四）阴柔得位于外卦，与上面（九五爻）同德。“大王至宗庙”，大王在庙中。“宜于涉越大河”，（因为）乘木船涉河而有功。节，“亨通”，阳刚阴柔分居（上下），而（九二、九五）阳刚得中。“苦苦节制不可以守正”，节制之道穷困。喜悦以行险阻，（九五阳刚）当位而施以节制，（必）中正通达。天地（阴阳之气互相）节制，而四时的变化才形成。（圣人）以制度节制，不损伤财物，不妨害民众。中孚，（六三、六四）阴柔在内而（九二、九五）阳刚居中，喜悦而逊顺，其诚才能感化邦国。“用猪和鱼（祭祀）吉”，诚信得之于用猪和鱼（祭祀）。“宜于涉越大河”，乘驾木舟中虚（行水）。中孚能“宜于守正”，才是顺应天道。小过，（阴）小盛过而能“亨通”，过而“宜于守正”，是因符合于时而行动。（六二、六五）阴柔居中，所以“小事吉利”。（九三、九四）阳刚失位而不居于中，所以“不可做大事”。（《小过》）有“飞鸟”之象。“飞鸟过后遗音犹在，不宜上而宜下，大吉”。（因为）往上逆而向下顺呵！既济，“亨通”，小事而能亨通。“利于守正”，（六爻）阳刚阴柔之位皆正当。“起初吉利”，（六二）阴柔居中，“终”（若）停止则必“乱”。（事至既济，六爻皆已当位）其道当穷尽。未济，“亨通”，（六五）阴柔居中。“小狐狸将要渡过河”，未出坎水之中。（九二爻）“沾湿了尾巴，没有什么不利的。”，不能延续至终。（《未济》六爻）虽然不当位，而（六爻）阳刚阴柔皆互相应合。象上
天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进“无咎”也。“飞龙在天”，“大人”造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为“首”也。地势坤，君子以厚德载物。”履霜坚冰“，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。“六二”之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。“用六永贞”，以大终也。云雷，屯；君子以经纶。虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。“六二”之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。“即鹿无虞”，以从禽也。“君子舍”之，“往吝”穷也。“求”而“往”，明也。“屯其膏”，施未光也。“泣血涟如”，何可长也。山下出泉，蒙。君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，刚柔接也。“勿用取女”，行不顺也。“困蒙”之“吝”，独远实也。“童蒙”之“吉”，顺以巽也。利用“御寇”，上下顺也。云上于天，需。君子以饮食宴乐。“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以“吉”“终”也。“需于泥”，灾在外也。自我“致寇”，敬慎不败也。“需于血”，顺以听也。“酒食贞吉”，以中正也。“不速之客来，敬之终吉”。虽不当位，未大失也。天与水违行，讼。君子以作事谋始。“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。“食旧德”，从上“吉”也。“复即命渝”，“安贞”不失也。“讼元吉”，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。地中有水，师。君子以容民畜众。“师出以律”，失律“凶”也。“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。“师或舆尸”，大无功也。“左次无咎”，未失常也。“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。比之初六，“有它吉”也。“比之自内”，不自失也。“比之匪人”，不亦伤乎。“外比”于贤，以从上也。“显比”之“吉”，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也，“比之无首”，无所终也。注释：象，此指卦象。《周易》是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法，“象也者，像此者也。”从广义角度看，《周易》卦爻辞、及《说卦》所列之象皆为卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《系辞》）。”所以先儒有将象分为二种者：“象辞或有实象，或有假象。”（孔颖达《周易正义》）有将象分为三种者：“有本画自有之象，如奇画象阳，耦画象阴是也；有实取诸物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如‘白马翰如，载鬼一车’之类是也。”（李光地《周易折中·卷首》）也有分为七种者：“八卦之象”，“六画之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反对之象”，“方位之象”，“互体之象。”（黄宗羲《易学象数论》）从狭义角度看，象是指《象传》。《象传》是对《周易》卦爻象的解说。其中又可以分为《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。此释《乾》卦卦爻之象。天行健：天道刚健。天，为《乾》卦卦象。《乾》卦上下皆为乾，乾为天。行，先儒多释为运行。由《象》释《乾》曰“天行健”，而释《坤》曰“地势坤”看，此“行”当作道解。《尔雅·释宫》：“行，道也。”郝懿行注曰：“行者，《诗》‘行露’、‘周行’之类，《传》《笺》并训道。《书》云‘日月之行’即日月之道也。《诗》云‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道为行，因而道亦为行也。”（《尔雅义疏》）以：用。强：自我强胜，即《老子》所言“自胜者曰强”。潜龙：潜伏之龙。阳在下：《乾》卦初九之阳居卦之下。见：现。德施普：九二居中，阳德博施而普遍。德，阳德。乾乾：勤奋不懈。反复其道：九三处下体之极，上体之下，极而复返。或：惑。进无咎：九四失位上进为五，五居中得位，故曰“无咎”。造：《释文》云：“刘歆父子作‘聚’”。《汉书·刘向传》引作“聚”，二者通假，先儒有训“为”者，有训“作”者，也有训为“就“至”者，案其文义，当以前者为胜。亢：穷高。盈不可久：上九之阳居卦之上而盈满，阳极而生阴，故“盈不可久”。用九：帛《易》六十四卦作“迥九”。迥，通。乃是说《乾》卦六爻皆九。天德不可为首：《乾》上九之阳亢极，极而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。天德：阳德。首：头，指《乾》上爻。此释《坤》卦卦爻之象。地势坤：《坤》卦上下皆坤，坤为地，地有高下之势，厚德载物：以宽厚之德容载万物。履霜坚冰：《三国志·魏志》引作“初六履霜”，朱熹、项安世、惠栋等人皆从之。然《后汉书·鲁恭王传》引“履霜坚冰，阴始凝也”，可知并不是作“履霜”，《魏志》所引“履霜”恐简文而已。 阴始凝：《坤》卦初六居下，以示阴气开始凝结。驯：《说文》：“马顺也。”故驯犹顺。直以方：“直”“方”与《周易》古经义有异。此指平直方正。《坤》六二得位居中，故曰“直方”。直本为乾德性，“乾其动也直”（《系辞》），但因坤应阳而动，故坤亦有乾阳之性。“坤至柔而动也刚”（《文言》），所以坤动也有“直”义。方，是坤之德性，“至静而德方”（《文言》）。不习：不熟习。地道光：地道广大。光，犹广。章：章美。以时待发：六三以阴居阳，内藏章美待时而发动。或从王事：迷惑跟从大王做事。知：一本作“智”，二者通。括囊：束扎口袋。慎不害：六四之柔得正，虽处多惧之地，只要谨慎则无害。黄裳：黄色下服。《左传》昭十二年：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”文在中：坤为文，六五居上体之中。依五行方位之说，黄为土，居五行之中位，黄在色中亦居中位，由“文在中”思之，或五行方位说在作《象》时已极为流行。龙战于野：有龙在田野交战。其道穷：上六之阴居上，阴道穷极。以大终：阳为大，坤道代替天道终结养育万物之事，曰“大终”。即《文言》“地道无成而代有终”。此释《屯》卦卦爻之象。云雷：《屯》下震上坎，坎为云，震为雷。此坎不为水而为云，云即雨水未下，取其未通之义。经纶：本指治丝之事，后引申为匡济、经营等义。经，编织布帛。纶，青丝绳，也指编丝成绳。先儒也有训“纶”为“论”者，经论既是论撰，如郑玄云：“谓论撰书礼乐，施政事”。此说亦可备考。磐桓：盘旋难进之貌。志行正：《屯》卦初九阳爻居阳位而得正，以贵下贱：《屯》卦初九之阳居卦之下，初为贱位。乘刚：六二阴爻居初九阳爻之上。十年乃字：十年后才许嫁。字，古礼女子订婚后即用簪子插住挽起的髻。此引申为许嫁。反常：六二从初为逆，从五为喘，去逆就顺，故曰反常。反，返。即鹿无虞：追鹿没有虞人（作向导）。即，追逐。虞，虞人。从禽：是释“即鹿”，指追逐鹿。吝：难。求而往，明也：六四与九五相比，五阳来求四阴，是迎亲，四阴前往为嫁，所以明于婚礼。到外曰“往”。屯其膏：屯答油汁。施未光：九五之阳居两阴之中，故未广大。光，广。泣血涟如：泪水不断的样子。何可长：上六为《屯》之终，故没有什么可长久的。此释《蒙》卦卦爻之象。山下出泉：《蒙》卦下坎上艮，艮为山，坎为水，泉为水之源，故曰“山下出泉”。果行：先儒多解作刚决、果决等，笔者认为：由“果行”与“育德”对文思之，此“果行”恐为过行，古“果”“过”互假。《后汉书·苏竟传》：“昔智果见智伯穷兵必之。”李注：“果或作过。”过行，指行为有过失，有过失故需“育德”，以补其过，此正与〈礼记·表记〉“过行勿率，以求处厚”之旨同。刑人，受刑之人。正法：初六失位而又居坎之下。故〈蒙〉之初宜端正法律。坎为法律。〈尔雅·释言〉：“坎，律、铨也。”《说文》：“法，刑也，平之如水，从水。”子克家：儿子成家。刚柔接：先儒多释为九二与六五相应而交接。其实未必。九二与六三相比，可称为刚柔接。有《象》释《坎》卦六四爻辞为证：“‘樽酒，簋贰’，刚柔际也。”《坎》卦初四皆为阴不应，此是指四五刚柔相接。际，为接。《尔雅》：“际，接也。”取，娶，行不顺：六三失位，且乘九二，故曰不顺。困蒙：困于蒙昧。独远实：六四上下皆为阴爻而远离阳爻。阳称实。顺以巽：六五阴柔居尊，下应九二，故有顺从而卑逊下求之义。巽，一本作“逊”，二者互通（详见《小畜·彖》注）。巽，又有践履之义。（详见《巽·彖》注）御寇：防御盗寇。上下顺：上九为阳刚，上以阳刚御下之柔而顺利，上九之下互体为坤，坤为顺。此释《需》卦卦爻之象。云上于天：一本作“云在天上”。《需》下乾上坎，坎为云，乾为天。宴：安。需于郊：等待于郊区。需，本为古代求雨之祭，引申为等待。不犯难行：《需》卦初九居下，远离外卦坎险，故“不犯难行”。《需》卦上坎为险。利用恒：适合于守恒。未失常：《需》初九阳居阳位而应六四之阴，故曰“未失常”。衍在中：是释“需于沙”。九二居下卦之中，以应九五，沙衍在其中。衍，本指水朝宗于海。清儒惠栋及民国尚秉和等人皆训“衍”为“水中有沙”。案《穆天子传》：“天子乃遂东征，南绝沙衍。”可证先儒训释较确。小有言：少有口舌是非。灾在外：九三逼近外卦坎。坎为灾。外：指外卦。自我致寇：由于自己招致盗寇。敬慎不败：九三虽近坎险。但因以阳刚得正，以示恭敬谨慎而不败于寇。血：通洫，即沟洫。顺以听：六四以阴居阴故顺。六四处坎之下，坎为耳，故有听象。此是说六四柔顺而听命。中正：九五居中得正，引申为中正之德。不速之客：没有邀请而来的客人。不当位：上六之阴居卦之终，又乘九五之刚，故其位不当。从爻位看，上六以阴居阴本当位，而此却说“不当位”。这说明了《彖传》所谓“当位”并非专指居阳位，阴居阴位。此释《讼》卦卦爻之象。天与水违行。《讼》卦下坎上乾，乾为天，坎为水，天气上升，水性润下，故违行。不永所事：不为争讼之事收缠不休。不可长：初六失位，以柔弱争讼于下不可长久。辨明：辨别清楚。不克论归逋：没有在争讼中取胜，回来后要逃避。窜，逃窜。自下讼上：九二与九五争讼。下，九二。上，指九五。掇：本指用手拾物，一本作“惙”。有训掇为止者，也有训为忧者。案九二居坎中，坎为“加忧”。又通观上下文义，当训“忧”为胜。食旧德：亨用旧的恩德。从上吉：古有二解，（一）六三与九四相比，六三阴爻顺从九四阳爻则吉。（二）六三与上九相应，故六三顺从上九则吉，似第二说更妥。复即命渝：反悔就从命，改变初衷。中正：九五居中得正。服：是指《周易》古经中的“鞶带”。此释《师》卦卦爻之象。地中有水：《师》卦下坎上坤，坤为地，坎为水，坎在坤下，故“在中有水”。容民畜众：容纳人民畜养群众。容，容纳、包容。畜，养。师出以律：出兵打仗皆以乐律进退。失律凶：《师》卦初六以阴居阳而失位，故失律行师必有凶。师中：中军。承天宠：九二阳爻居中，上应六五而为宠，六五为天。王三锡命：大王三次赐命嘉其功劳。怀万邦：九二阳刚居中而在下，为五阴所归服，以示九二之君心怀万邦诸侯。舆尸：以车拉死尸。尸，死尸。也有训为“木主”者（即灵牌）。大无功：六三失位乘刚，内外无应，故出师必败而无功绩。左次：驻扎左方。未失常：六四得位不失常道。中行：六五居中。使不当：六五受任九二，若复任其它，则任使不当。大君有命：大君论功封爵赐命。以正功：上六以阴居阴而得正。乱邦：上六为阴爻，故为小人，若居上而用小人必乱邦国。 此释《比》卦卦爻之象。地上有水：《比》下坤上坎，坎为水，坤为地。水性润下而在地上，故有亲比之义。先王，指九五。万国、诸侯，指五阴，《比》卦＄一阳居五、上下五阴，故法此象有“先王以建万国，亲诸侯”。有它吉：有意外的吉利。它，意外。初六失位与四不应，本当有咎，但因为与九五亲比，故“有它吉”。比之自内：亲比来自内部。不自失：六二阴柔居内卦之中得正。上应九五，故不自失其所亲比之人。比之匪人，亲比的不是自己所亲比的人。不亦伤：六三失位而无应。故有悲伤之义。外比于贤：六四于外卦与九五之贤亲比。外，外卦。贤，九五。以从上：六四外比九五，是顺从上之九五阳刚。显比：光明正大亲比。位正中：九五居中得正。舍逆取顺：天子狩猎前开一面，禽向己者则舍这，背己而去则取之，故舍逆取顺。此恐指九五舍弃下四阴而取其上六之顺。逆，指下四阴。顺，谓上六，上六背五而去。失前禽：背己而射禽，因而往往失前禽。不诫：不戒备。上使中：九五在上而居中得正，有中正之道。比之无首：亲比而没有首领。无所终：上六比道已尽，不能与九五亲比共终。今译：天道刚健，君子（效法此）当自强不息。“潜伏之龙，不要行动”，阳爻在下。“龙出现于田野”，九二阳爻之德所施普遍。“君子终日勤奋不懈”，九三反复而行其道。“或跃于渊中”，上进而无咎。“龙飞于天”，大人有所作为。“龙飞过高则有悔”，阳爻盈满而不可长久。“用九”《乾》卦天德，不可用上爻。地势柔顺，君子（效法此）当以宽厚之德容载万物。“履霜坚冰”，阴气开始凝结。顺致阴道，以导致“坚冰”。“六二”之动，“平直”而“方正”。“不习没有不利的”，六二地道柔顺广大。“蕴含章美可以守正”，待时而发动。“惑而跟从大王作事，知道（大王才智）广大。“束扎口袋无咎”，谨慎而无害。“穿黄色下服开始即吉”，文德在守中。“龙交战于野外”，阴道穷极。用六“永守正道”，（坤阴养育万物）而大终。云雷为《屯》，君子（效法此）以经营纶理事务。虽“盘旋难进”，但志行正道。（屯难时）以高贵而下接低贱，大得民众依附。六二之“难”，（在于）阴柔乘凌阳刚。“十年乃嫁”，反归常理。“追逐鹿而无虞人作向导”，（办能被动）跟从禽兽。“君子舍弃”之，“前往有吝难”，其道必穷。求婚而前往，明于婚礼。“屯积油汁”，未能广施于从。“泪水不断流”，何可长久。山下出泉水，此《蒙》卦卦象。君子（效法此）当因有过失而培养自己的品德。“适用于受刑人”，（居初）宜正法律。“儿子成家”，阳刚与阴柔相接应。“不要娶此女”，行动不顺利。“被蒙昧所困”而带来的困难，独自远离（阳爻）这实。“儿童般蒙昧”有“吉”，是顺从而卑逊下求。适于“御防盗寇”。（是因）上下顺利。云上升于天，此《需》卦之象，君子（效法此）当以饮食安乐（而待时）。“停留于郊外”，不冒险行动。“宜于安静守常无咎”，未失常道。“停留在沙滩中”，沙衍在其中。虽“少有责难”但以“吉”而“告终”。“在泥泞中停留”。灾难就在近前外卦。自己“招致盗寇”，只有恭敬谨慎才不败于寇。“停留在沟洫中”，乃柔顺而听命。“酒席上守正则吉”。因守中正之道。“不速之客到来，以礼相敬最终则吉”，虽位不当，但没有大的过失。天与水违背而行，乃《讼》之象，君子（效法此）当在作事时考虑好如何开始。“不长久陷入争讼之事”，争讼之事不可长久。虽“少有责难”，但自会辩解明白。“没有在讼事中取胜，返回来躲避”，此为逃窜。（九二）在下而讼上（九五），祸患至必忧虑。“享受旧的恩德”，顺从上则吉。“反悔即从命改变初衷，”安于正道不会有失。“争讼开始得吉”，以得中正之道。在争讼中被授以鞶带，不足以尊敬。地中有水，《师》之象。君子（效法此）当容纳人民畜养庶众。“出兵打仗皆以乐律进退”，有律不从出师必凶。“主帅在中军则吉”，乃承应天（六五）之宠爱。“大王三次赐命嘉奖”，居下心怀万邦。“出师疑惑载尸而归”，大无功劳。“军队驻扎左方无咎”，未失常道。“长子统率军队”，而得中道。“次子载尸”，任用不当。“大君有命”，正定功劳。“小人不可用”，（用之）必乱邦国。地上有水，《比》卦之象。先王（效比）当以建立万国，亲比诸侯。《比》初六，“有意外的吉利”。“亲比从内部来”，不自失其所亲。“亲比不是所要亲比的人”，不也是很悲伤的吗！“从外亲比”于贤人，乃顺从上位“光明正大亲比”而有“吉祥”，是因位居中正。舍弃（下）逆而取其（上）顺，则“失去前禽”。“邑人不戒备”，自上行施中道。“亲比而无首领”，乃不能亲比到底。风行天上，小畜。君子以懿文德。“复自道”，其义“吉”也。“牵复”在中，亦不自失。“夫妻反目”，不能正室也。“有孚惕出”，上合志也。“有孚挛如”，不独富也。“既雨既处”，“德”积“载”也。“君子征凶”，有所疑也。上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。“素履”之“往”，独行愿也。“幽人贞吉”，中不自乱也。“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人”之“凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。“愬愬终吉”，志行也。“夬履贞厉”，位正当也。“元吉”在上，大有庆也。天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。“拔茅征吉”，志在外也。“包荒得尚于中行”，以光大也。“无往不复”，无地际也。“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。“以祉无吉”，中以行愿也。“城复于隍”，其命乱也。天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。“拔茅贞吉”，志在君也。“大人否亨”，不乱群也。“包羞”，位不当也。“有命无咎”，志行也。“大人”之“吉”，位正当也。“否”终则“倾”，何可长也。天与火，同人。君子以类族辨物。出门“同人”，又难“咎”也。“同人于宗”，“吝”道也。“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。“乘其墉”，义“弗克”也。其“吉”，则困而反则也。“同人”之“先”，以中直也。“大师相遇”，言相“克”也。“同人于郊”，志未得也。火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。大有“初九”，“无交害也”。“大车以载”，积中不败也。“公用亨于天子”，小人害也。“匪其彭无咎”，明辩暂也。“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之“吉”，易而无备也。大有“上”吉，“自天祐”也。地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。“谦谦君子”，卑以自牧也。“鸣谦贞吉”，中心得也。“劳谦君子”，万民服也。“无不利撝谦”，不违则也。“利用侵伐”，征不服也。“鸣谦”，志未得也。可“用行师”，“征邑国”也。雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。“初六鸣豫”，志穷“凶”也。“不终日贞吉”，以中正也。“盱豫有悔”，位不当也。 “由豫大有得”，志大行也。“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。“冥豫”在“上”何可长也。注释：此释《小畜》卦卦爻之象。风行天上：《小畜》下乾上巽，乾为天，巽为风，风行天上，为号令未发以待时，故为小畜。孔颖达云：“风为号令。”懿：《说文》：“专久而美也。”古字从壹、从久、从心，人心能专壹而不贰，悠久而不息。文德：德风诸威仪文辞。复自道：自己返回。其义吉：初九以阳居正与四应，故其辞义有吉，义，爻辞之义。王引之曰：“义者，理也，道也。此言一爻也。“牵复：被领回来。在中：九二居内卦之中。亦：指与初九比较而言。反目：怒目而视。不能正室：九三阳爻为夫在内卦，六四阴爻为妻在外卦。妻乘夫在上，夫被制在下，故不能正室。有孚惕出：有诚信，恐惧可以排除。惕，恐惧，上合志：六四、九五都有“有孚”之辞，故六四上合九五之志。挛如：维系。不独富：一说九五能与六四之邻共同富有。九五之阳为富，四谓邻。一说九五不单为富，还有诚信。案经文“富以其邻”，当以前者为是。既雨既处：天已下雨，雨已停。处，停。德积载：阳德已积满而为六四所载。经文中有“尚德载”，其义为（遇车）可以得载，可见《传》义与经义有别。有所疑：上九处卦之极，再前行必有所疑虚。此释《履》卦卦爻之象。上天下泽：《履》卦下兑上乾，兑为泽，乾为天，天气上升而在上，泽水下润而在下，等级分明，故为《履》象。辩：别，素履：穿素鞋前往。独行愿：独行自己的心愿。幽人，囚人。中不自乱：九二阳爻居中位而心志不自乱。眇能视：偏盲而能视。眇，偏盲。不足以有明：六三不中不正，阴柔才弱，强视不足以明视。跛能履：脚跛而能行。不足以与行：其义与“不足以有明”类似。咥：咬。位不当：六三以阴居阳，故位不当。武人为于大君：武人为大君效劳。志刚：六三与上九相应，其志向是阳刚。愬愬：恐惧之貌。志行：九四虽处惧之地，但九四为阳刚性动，故志行。夬履：决然而行。夬，决。位正当：九五以阳居阳位，而又居中，故曰位正当，此释“夬履贞厉”，《象》用“位正当”释“厉”，可见《象》之“位正当”并非都“吉”，正如《系辞》所谓：“其柔危，其刚胜邪？”“元吉”在上：“元吉”之辞在上爻。大有庆：上九之阳居上位与六三相应，上下分明，故曰大有庆。此释《泰》卦卦爻之象。天地交：《泰》下乾上坤，乾为天，坤为地。天在下而地在上，以示阳气下降，地气上升，二者相互交通。后：君。古者君称后。《尔雅·释诂》：“后，君也。”《周礼·量人》：“营后宫。”《礼记·内侧》：“后王命冢宰。”郑玄皆注。“后，君也”。后世君称王，妃遂称后。财：通裁。相：赞助。左右：支配。拔草：拔茅草。志在外：初九与六四相应，故初九志向在外卦。包荒：取其大川。包，取。荒，川，光大：九二之阳居中与六五相应，故曰光大。光，通广。无往不复：没有只往而不返的。李鼎祚《周易集解》此作“无平不陂”。天地际：先儒多以九三居下体乾极以应上体坤极释之，但案《象》释《坎》“刚柔际”，乃是释六四之爻。《坎》卦六四与初爻并不相应，故先儒之释恐怕有误。笔者以为此当释为：九三处内外卦交接处，内卦为乾天，外卦为坤地，故曰“天地际”，际，接。翩翩：飞鸟之象，比喻人轻浮之象。失实：六四至上六皆为阴爻，三阴在上，故曰失实。阳为实，阴为虚。由《象》释“翩翩不富”曰“皆失实”思之，《象》亦解“翩翩”为轻浮。不戒：不戒备。中心愿：六四近五，五居中，故有上居中心之愿。祉：福。中以行愿：六五居中，实现居中之愿。城复于隍：城墙倾覆于城壕中。隍，城下沟壕。其命乱：上六为《泰》之终，故有城倾倒命运变乱之象。此释《否》卦卦爻之象。天地不交：《否》下坤上乾，乾为天在上，坤为地在下，天地阴阳不交。俭德辟难：以节俭为德避免灾难。俭。节俭。辟，避。禄：禄位。志在君：其义与《象》释《泰》初九相似。《否》初与二、三为阴类，皆应外卦阳爻。初之志在于顺应四之君，阳为君。大人否亨：大人不亨通。否，不。不乱群：六二所处之群不乱。群：指下三阴。包羞：取其进献之物。位不当：六三以阴居阳位。有命：有所受命。志行：九四阳刚近五而有所受命。故“志行。”位正当：九五居中得正。否终则倾：上九为《否》之终，否道将尽，故曰倾。此释《同人》卦卦爻之象。天与火：《同人》下离上乾，离为火，乾为天。天在上，火炎上，同志而上行，故为同人。同人即同仁。类族辨物：以同类事物相聚，辨别事物使之不相杂。即《文言》：“本乎天者亲上，本乎地者亲下，物各从其类也。”亦：《系辞》：“方以类聚，物以群分。”类，犹同。族：犹群。出门同人：初九与上四阳同，故曰“出门同人”。二曰门。咎：追咎，责难。同人于宗：只与宗族人志向相同。宗，宗族。吝道：六二之阴居中而与五阳不相同，故其道必难。伏戎于莽：设伏兵于草莽之中。戎，兵。敌刚：九三与上九皆为阳而不应，故曰“敌刚”，即以刚相敌。也有解作九三敌九五之刚，亦可备一说。三岁不兴：三年不兴兵。安行：九三有敌刚而伏兵是平安而行。乘其墉：登上城墙。墉，城墙。义弗克：九四失位，故其辞之义有“弗克”。困而反则：九四处下体九三之上，而“不克”故曰困，又居上体之初，故曰反。反，返。则，法。同人之先：经文为“同人先号咷而后笑”。中直“九五居中得正。正，正即直。《文言》：“直其正也。”大师相遇：大军相会师。言相克：九五取胜而会师。效，郊区，古者称邑外为郊。志未得：上九处《同人》外卦之上，远于内，故其志未得实现。 此释《大有》卦卦爻之象。火在天上：《大有》下乾上离，离为火，乾为天，故“火在天上”。遏恶扬善：绝止恶行宣扬善良。遏，绝。扬，宣、举。顺天休命：顺从天休美命。休，美。无交害：初九居下，不与四应，故不涉及利害。积中不败：九二积阳德而居中。《大有》下体三阳曰积，九二居中曰中。败，坏。就车而言，因车强壮而行中道，故不会败坏。公用亨于天子：三公朝贡于天子。小人害：“害”是释经文中“弗克”。九三爻得位利君子，不利小人，故对小人而言曰害。匪其彭：不以盛大骄人。彭，盛大。明辩晢：明辩清晰。九四处上体离卦之初，离为明，故可以明辨事理。晢，一本作“晰”或作“哲”、“折”，四者古皆相通。晢，明智，清晰。厥孚交如：其诚信相交的样子。厥，其。信以发志：六五以柔居尊处中，虚以诚信，上下之阳皆归之，故有诚信以发上下之志，“信”是释“孚”。威如：威严之貌。易而无备：六五以阴居阳，以示有威严而不用，唯行平易而无所防备。易，即《系辞》“险易”之“易”。大有上吉：《大有》上九爻辞有“吉”。自天祐之：有上天保佑。祐，助。 此释《谦》卦卦爻之象。地中有山：《谦》卦下艮上坤，坤为地，艮为山，山本高居地上，而今居地下，故有《谦》象。裒多益寡：裒取其多，增益其寡。裒，古本郑、荀、董、蜀作“捊”，有取之义。《字书》作“掊”，《广雅》：“掊，减。”称物平施：称量事物，以平均施予。谦谦：谦而又谦，形容十分谦虚。卑以自牧：《谦》初六处卑下而自养其德。牧，养。鸣谦：有声名而谦虚。中心得：六二居中，故曰中心。六二以阴居阴故曰“得”。得，即得正。劳谦：有功劳而能谦虚。万民服：九三之阳居《谦》下体之上，上下众阴归顺，故曰“万民服”。阴为民，众阴为万民。撝谦：发挥其谦。不违则：六四以阴柔得正而发挥谦德，不违背谦之法则。征不服：六五以柔居尊，违背谦德，故曰征伐而不服从。志未得：上六居《谦》卦之上，为谦之终，故谦之志而未得。征邑国：讨罚邑国。此释《豫》卦卦爻之象。雷出地奋：《豫》下坤上震，震为雷，坤为地，雷在地上动，故曰雷出地奋。奋，动。作乐崇德：制作音乐增充其德。崇，充。殷：盛。《说文》：“作乐之盛称殷。”荐：进献，即指祭祀。以配祖考：而祭祀祖先。以：王引之曰：“‘以配’之‘以’，犹而也。”配，祭祀，《汉书·艺文志》引作“享”。案金文配作$，从酉从人，亦当训为“享”。《尚书·吕刑》：“惟克天德，自作元命，配享在下。”即是其证。高亨先生将“配”训为“人持酒以祭”，其义甚确，此从之。鸣豫：豫乐而闻名。志穷凶：初六阴柔居下失正。故其志穷极而有凶。不终日：不待终日。以中正：六二以阴居阴得中，此指用中正之道。盱豫：仰视（媚颜）为乐。盱，张目。位不当：六三以阴居阳失位不中。由豫大有得：从事娱乐而有大得。由，从事。志大行：五阴顺从九四之阳，故阳志而得以行，阳为大。贞疾：占问疾病。乘刚：六五之柔乘九四之阳刚。恒不死：长久不死。中未亡：六五处尊居中，而没有死亡。冥豫在上：“冥豫”之辞在上爻。冥豫，指夜晚而娱乐。何可长：上九居卦之终，故不会长久。今译：风行于天上，《小畜》之象。君子（效此）当以修养文辞德业。“自我引导而返回”，其义为“吉”。“被牵领返回”之辞居中爻，亦不会自失其德。“夫妻怒目而视”，不能规正妻室。“有诚信，惊恐可以排除”，（六四）上合（九五）之志。“有诚信维系”，不独自富有。“天已雨、雨已止”，“（阳）德”积满而为（阴）所“载”。“君子出征则凶”，（上九）有所疑虑。上天而下泽，《履》之象。君子（效此象）当辨别上下，安定民志。“穿素色鞋而前往”，独自奉行自己的心愿。“囚人占之则吉”，履中道而心志不自乱。“偏盲而视”，不足以明辨。“脚跛而履”，不足以行走。“（老虎）咬人”之“凶”，位不正当。“武人为大君报效”，志向刚正。“虽有恐惧最终有吉”，其志行施。“决然而行则有危厉”，其位正当。“开始吉祥”在上位，大人福庆。天地相交，《泰》卦之象。大君（效此）当以裁度天地交通之道，辅助天地化生之宜，以支配天下人民。“拔茅草、出征有吉”，（初爻）志向在外（卦）。“行大河，取道中而得赏”，以其广大。“没有只往而不返的”，（九三爻处）天地交接之处。“往来翩翩而不富有”，（六四与其它二阴）皆失阳实。“不必告诫而心存诚信”，有居中之心愿。“城墙倾覆于城壕中”，天命变乱。天地不交合，《否》卦之象。君子（效此）当以节俭之德避难，（此时）不可得荣誉和禄位。“拔茅草守正则吉”，其志在报效君主。“大人不顺利”，小人之群不乱。“取其进献之物”，位不正当。“有天命而无咎”，其志行施。“大人”之“吉”，（九五）居位正当。《否》至终其道倾覆，有什么可长久的呢！天与火（其性相同），《同人》之象。君子（效此）当以同类事物相聚辨别事物。出门“与人同志”，又有谁追咎？“只与宗族内人同志”，此“难行”之道。“设伏兵于草莽之中”，敌得阳刚。“三年不兴兵交战”，待时安行。“登上城墙”，其义为“弗克”。其“吉”，乃处困穷而返于法则。“与人同志”而“先”，（九五）用中直这道。“大军相会”，是说“相克”取胜。“在郊野与人同志”，其志未得实现。火在天上，《大有》之象。君子（效此）当遏绝恶行而褒扬善事，以顺天而休其命。《大有》“初九”，（在事之初）不涉及利害。“用大车以载物”，乃居中而不败坏。“三公朝献于天子”，对小人来说有害。“不以盛大骄人无咎”，明辨清晰。“其诚信相交”，以诚信发上下之志。“威严”而有“吉利”，（乃有威严勿用）唯行平易而无防备。《大有》“上爻”之“吉”，乃是因“有上天佑助”。 地中有山，《谦》卦之象。君子（效此）以裒取多而增益寡，称量其物以平均施予。“谦而又谦的君子”，处卑下之位而自养其德。“有名声而谦虚、占问则吉”，处中有所得。“有功劳而谦虚的君子”，万民服从。“无所不利，发挥谦德”，不违背谦之法则。“适合出征讨伐”，征伐不服。“有名声而谦虚”，其志未得实现。可以“兴师出兵”，“征伐邑国”。雷出地上而动。《豫》卦之象。先王（效此）制作音乐以增崇其德，用盛大祭祀进献于上帝，并配享祖宗。“初六爻豫乐而闻名”，其志穷极而有“凶”。“不待终日占问有吉”，因用中正之道。“仰视（媚颜）为乐将有悔”，（六三）位不正当。“由于从事娱乐而大有所得”，乃志大行。“六五占问有疾病”，是乘阳刚（造成的）。“长时间不死”，乃用中而未死亡。“日暮昏冥娱乐”，居上位，如何能长久呢？泽中有雷，随。君了以向晦入宴息。“官有渝”，从正“吉”也。“出门交有功”，不失也。“系小子”，弗兼与也。“系丈夫”，志舍下也。“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，“明”功也。“孚于嘉吉”，位正中也。“拘系之”，上穷也。山一有风，蛊。君子以振民育德，“乾父之蛊”，意承“考”也。“乾母之蛊”，得中道也。“乾父之蛊”，“终无咎”也。“裕父之蛊”，往未得也。“乾父用誉”，承以德也。“不事王侯”，志可则也。泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。“咸临贞吉”，志行正也。“咸临吉无不利”，未顺命也。“甘临”，位不当也。“既忧之”，“咎”不长也。“至临无咎”，位当也。“大君之宜”，行中之谓也。“敦临”之“吉”，志在内也。风行地上，观。先王以省方观民设教。“初六童观”，“小人”道也。“窥观女贞”，亦可丑也。“观我生进退”，未失道也。“观国之光”，尚“宾”也。“观我生”，观民也。“观其生”，志未平也。电雷，噬嗑。先王以明罚勑法。“屦校灭趾”，不行也。“噬肤灭鼻”，乘刚也。“遇毒”，位不当也。“利艰贞吉”，未光也。“贞厉无咎”，得当也。“何校灭耳”，聪不明也。山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。“舍车而徒”，义弗乘也。“贲其须”，与上兴也。“永贞”之“吉”，终莫之陵也。“六四”，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。“六五”之“吉”，有喜也。“白贲无咎”，上得志也。山附于地，剥。上以厚下安宅。“剥床以足”，以灭下也。“剥床以辨”，未有与也。“剥之无咎”，失上下也。“剥床以肤”，切近灾也。“以宫人宠”，终无尤也。“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。“不远”之“复”，以修身也。“休复”之“吉”，以下仁也。“频复”之“厉”，义“无咎”也。“中行独复”，以从道也。“敦复无悔”，中以自考也。“迷复”之“凶”，反君道也。 注释：此释《随》卦卦爻之象。泽中有雷：《随〉下震上兑，兑为泽，震为雷，泽上雷下，故“泽中有雷”。向晦入宴息：天将黑而卧寝休息。向，一本作“向”、“乡”，三者因音同而相通。宴，即偃。宴息即指躺卧休息。官有渝：馆舍有变。官，通馆。从正吉：初九从上而来，以阳居阳而得正，故“从正吉”。出门交有功：出门交遇而有功效。交，交遇。不失：初阴到上而不失正道。笔者认为“从正吉”、“不失”等，乃是以《彖》“刚来而下柔”释之。系小子：捆绑小孩。系，捆绑。弗兼与：初九阳刚在下为“小子”，九五在上为“丈夫”，六二依从初九“小子”则会失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。与，并、偕。系丈夫：捆绑成人。丈夫，成人。古者男子二十而寇称丈夫。志舍下：六三之柔志向是舍弃下之初九。随有获：随从别人而有所获。其义凶：九四因处多惧之地，且失正故其义有凶。有孚在道：有诚信合乎正道。明功：明示功效。孚于嘉：有诚信于善美。嘉，美。位正中：九五居中得正。正中，一本作“中正”。拘系之：遭到囚禁。上穷：上六处卦之极，乘刚无应，故“上穷”。此释《蛊》卦卦爻之象。山下有风：《蛊》下巽上艮，艮为山，巽为风。振民育德：振济民众而培育道德，以增其感召力。此正与《象》释《蒙》卦“果行育德”之旨同。振，救。乾父之蛊：匡正父之过失。乾，匡正。即《文言》释《乾》所谓“贞固足以乾事”之“乾”。意承考：初六其意在顺其父。初六为阴爻，故称“承”。考，古称父为考。得中道：九二居《蛊》内卦之中，故曰得中道。终无咎：九三处下体之终，故曰终，九三得正位，故无咎。裕：宽容。往未得：六四为阴爻，故对父之蛊宽容，而未得其效。乾父用誉：经文原为：“乾父之蛊用誉”，其意为：用荣誉匡正父之蛊事。承以德：顺承以德正之。六五为阴爻，故曰承。六五居中。故曰德，此指中德。不事王侯：不为王侯做事。事，事奉。志可则：上九阳刚居卦之上，故其清高之志，可以效法。则，效法。此释《临》卦卦爻之象。泽上有地：《临》下兑上坤，坤为地，兑为泽。教思无穷：教化思恤民众无尽。教，教化。《象》释《兑》：“君子以朋友讲习”，《临》卦内卦为兑，故“教思无穷”。容：宽容。咸临：以感化之心临民。咸，感。临，本义为从高视下，引申为进、治，大之义。志行正：初九得正位，应六四，阳处下有上升之势，故其志行正道。未顺命：《临》之时阳刚当居五，今阳刚居二，且失位，故未能顺从天命。甘临：用甘言临民，甘，甜言蜜语。位不当：六三阴居阳位而不中，故“位不当”。既：巳。咎不长：其咎不会长久。至临：至下临民。位当：六四以阴居阴。大君之宜：大君处事得当。宜，得当。行中之谓：六五以阴居中，故有行中之说。谓，说。敦临：以敦厚临民。志在内：阴以阳为主。上六穷极，其志在内卦二阳，二阳升，上六可得主，故其志在内。此释《观》卦卦爻之象。风行地上：《观》下坤上巽，巽为风在上，坤为地在下，故“风行地上”。省方：巡狩省察四方之事，观民设教：观示民情而设立政教。童观：像儿童一样观看。 小人道：阴为小人。初六以阴居下而失位。观视不明，故曰“小人道”。窥观：由门缝向外偷看。亦可丑：六二之阴虽然得位居中，上应九五，窥视朝美，但不能大观故称亦可为丑辱。观我生：观察自己庶民。生，指民。未失道：六三虽处上下体之间，进退不定，但上可以观示九五，故未失观道。观国之光：观察一国风俗民情。尚宾：六四之臣得正位，上顺从九五之君，适合用宾礼事奉君王。尚，上，此指九五，观民：是释“观我生”。九五阳刚中正居尊位，以观示下四阴，下四阴为民，故曰“观民”。观其生：观示他国民众。志未平：上九以阳居卦之极，且失位。故其志未能平和。此释《噬嗑》卦卦爻之象。雷电：《噬嗑》下震上离，震为雷，离为电，朱熹、项安世等人改为“电雷”，案熹平石经本作“电雷”，又按《象》之惯例，称卦象皆由上而下，如“云雷，屯”，“雷风，恒”，“风雷，益”等。故此改动有道理。若依“雷电”，很易与《丰》卦卦象混淆。明罚勑法：清明刑罚，修整法律。勑，又作“勒”“敕”、“饬”。勒，西汉皆作“敕”，东汉始作“勒”。案李富孙《易经异文释》考证，勒、勑、敕，饬四者皆通。先儒多训“勑”为正、为理。屦校灭趾：刑具遮没了脚趾。屦，即履，此指加在足上。校，古代木制刑具的通称。灭，遮没。不行：初九以阳居下，本当行，但因有刑具加足上，故曰不行。噬肤灭鼻：吃肉而掩其鼻。噬，吃。肤，肉。一般指柔软、肥美之肉。乘刚：六二之阴柔乘凌初九之阳刚。遇毒：指中毒。位不当：六三以阴居阳，不中不正，故“位不当”。利艰：利于艰难。未光：九四以刚明之才治之宜吉，但因九四被六五之柔所掩，故曰未能光大。光，通广。贞厉：守正则有危厉。得当：六五居刚柔，而又居中，故噬嗑时得当。何校灭耳：脖子上所带的枷遮没了耳朵。何，荷。聪不明：上九虽处上体离明但因居卦之极而失位，故曰耳听不明。此释《贲》卦卦爻之象。山下有火：《贲》卦下离上艮，艮为山，离为火，山下有火照，有文饰之义，故为《贲》象。明庶政：明察繁多政事。庶，众。无敢折狱：古人称判决讼事曰折狱。此指不敢轻易判断讼事，舍车而徒：放弃车而徒步行。徒，徒步。义弗乘：弗，不。初九居下，虽与二比邻，但其位下贱，故此爻辞义为不乘车。贲其须：修饰毛须。须，指面毛与胡须。与上兴：六二与九三皆得位无应，故六二之阴上承顺九三则可兴起。与，犹亲，从。终莫之陵：九三虽陷于二阴之中，但因以阳居阳位而得正，故最终未遭到凌侮。陵，悔。当位疑：六四当位，但因乘九三之阳故可疑。匪寇婚媾：不是盗寇而是求婚的。匪，非。终无尤：最终无怨尤。尤，怨。有喜：六五居中，故“有喜”。“喜”是释“吉”。白贲：以白色修饰。上得志：上九以阳居上，下饰二阴而得志。此释《剥》卦卦爻之象。山附于地：《剥》下坤上艮。艮为山，坤为地。山在地上，故曰“山附于地”。附，依附。上以厚下安宅：在上位君子当以厚施于下位（庶民）而安居。正如刘牧所言：“山以地为基，厚其地则山保其高。君以民为本，厚其下则君安于上。”（《周易费氏学》引）上，指在上位君子。下，指庶民。宅，居。剥床以足：剥蚀床先及床足。剥，剥落、剥蚀。以灭下：初六以阴柔居下，以象床足，故剥床“以灭下”。下，指床足。剥床以辨：剥蚀床乾。辨，床乾。未有与：六二阴柔虽中正，但未有与阳刚比应。阴阳相得谓之“与”。与，犹亲。失上下：六三上下四阴皆剥阳，独三应上，故上下四阴相违背而失上下。剥床以肤：剥蚀床危及肌肤。肤，皮肤，此指身体。切近灾：六五近五，处多惧之地，而切近灾祸。以宫人宠：原文是“贯鱼以宫人宠”，是说受宠爱宫人如串鱼。宫人，宫中嫔妾。终无尤：阳衰之时，六五居中以柔顺奉承阳可得宠，故终无怨尤。舆：车。民所载：上九之阳为下众阴所载。上九阳为君子，下众阴为民。《剥》卦下为坤，五爻以下互体亦为坤，坤为众，为载。剥庐：剥夺房屋。终不可用：若小人居上位，剥夺屋舍，故“终不可用”。此释《复》卦卦爻之象。雷在地中：《复》下震上坤，震为雷在下，坤为地在上，故“雷在地中”。至日闭关：古俗至日（冬至、夏至）闭塞关口。冬至日阴之复，夏至日阳之复，故二至日有复象。而依卦气之说。《复》卦正当“冬至”。《象》既称“至日闭关”，或许作《象》之际已有卦气之说。商旅不行，后不省方：商人旅客不行于道路，君王不省视四方之事，此是说在《复》卦一阳之微居下之时，上（君）下（商旅）安静。如《白虎通·诛伐篇》所言：“冬至日所以休兵，不举事，闭关，商旅不行，何？此日阳气微弱。王者承天理物，故率天下静，不复行役，扶助微气，成万物也。”商，商人。资货而行曰商。旅，旅客。行于途者曰旅。后，指君（详见《彖》释《泰》）。方，四方之事。王弼注：“方，事也。”不远之复：经文原为“不远复”，是指失去不远即返回。以修身：初九一阳始生于下，象知不善而复返，以此修身改过。即《系辞》所言：“复以自知。”休复：休止（失误）而返复。以下仁：六二之阴上无阳而下亲附于初九之阳。初阳为仁。《文言》“元，善之长也。”又曰：“君子体仁以长人。”故知元初为仁。频复：频繁地复返正道，其义无咎：六三过中失位，处下体震动之极，故有危厉，但因能复返正道，故此爻爻辞之义为“无咎”。中行独复：行道路正中，独自复返。以从道：六四之阴处上体坤之下，得正应初，故可用顺从之道。坤为顺从。敦复：敦促而复返。敦，敦促。中以自考：六五居中，故有中德而能察其过。考，察。又说为“成”，皆可通。迷复：迷途而复返。 反君道：先儒有异议：（一）上六之阴居上，远离初爻之阳，故上六与初九反道而行。“反君道”即与初阳之道反。（二）上六之阴穷极而将生阳，故复返君道。君道即阳道。观其文义，当以第二说为胜，“反”当释为返，即《彖》“刚反”、《象》“困而反则”、《序卦》“穷上反下”之“反”。故“反”不是相反之“反”。今译：泽中有雷动，《随》卦之象。君子（效此）在晦冥之时，当入内卧寝而休息。“馆舍有变动”，从正道而得吉祥。“出门交遇而有功”，不失正道。“捆绑小孩”，（丈夫与小孩）不能兼而有之。“捆绑丈夫”，其志向是舍弃下（初九）。“随从别人而有所获”，其辞义有“凶”。“有诚信而合乎正道”。“明示”功效。“存诚于善美之中则有吉”，其位正中。“遭到囚禁”，上六其道穷极。山下有风，《蛊》卦之象。君子（效此）当振济民众而培养德性（以增其感召力）。“匡正父之过失”，其意在顺承“父”意。“匡正母之过失”需得中道。“匡正父之过失”，最终“无咎”。“宽容父之过失”，往而未能正其过失。“用荣誉来匡正父之过失”，需以德承受。“不为王侯做事”，其清高志向可以效法。泽上有地，《临》卦之象。君子（效此）当无穷地教化思念、宽容保护民众。“以感化之心临民守正则吉”，其志行正道。“以感化之心临民则吉无所不利”，（阳刚居二）未能听从天命。“用甘言临民”，是说（六三）位不正当。“已知此而忧之”，其“咎”不会长久。“至下临民则无咎”，其位正当。“大君处理事得当”，有行中道之说。“以敦厚临民而得吉”，志在内卦（二阳）。风行在地上，《观》卦之象。先王（效此）巡狩省察四方，观示民情以设政教。“初六孩童般幼稚地观看”，乃“小人”之道。“由门缝偷看，女子守正”，亦可为丑辱。“观察自己庶民以定进退政策”，未失观道。“观察一国风俗民情”，适合于用“宾”礼奉上。“观察自己的庶民”，观示民众。“观察它国民众”，其志未能平和。电闪雷鸣，《噬嗑》卦之象。先王（效此）明刑罚正法律。“刑具加于足上遮没了脚趾”，不能行走。“吃肉掩没鼻子”，（六二阴柔）乘凌（初九）阳刚。“中毒”，位不正当。“利于艰难中守正则有吉”，（阳刚）未有广大。“守正危厉而无咎”适中而得当。木枷遮没了耳朵。耳朵听不清楚。山下有火照，《贲》卦之象。君子（效此）当明察众政，不敢轻易地判断讼狱。“舍弃车而徒步走”，其义为不乘车。“修饰面毛胡须”，（阴柔）从上而兴起。“永远守正”有“吉”，最终莫能遭受凌侮。“六四”，虽居正当位而可疑。“不是强盗而是求婚的”，终无怨尤。“六五爻”有“吉庆”，乃有喜事。“用白色修饰无咎”，在上位而得志。山附着于地，《剥》卦之象。上位（君子）当以厚施于下位（庶民）而安其居。“剥灭床先其足”，指灭其下。“剥灭床乾”，无（阳）与之比应。“剥床无咎”，失去上下。“剥床已近皮肤”，切近灾祸。“以宫人而得宠”，终无尤过。“君子得车舆”，众民有所载。“小人剥夺房舍”，终不可用。雷动在地中，《复》卦之象。先王（效此）在至日闭塞关口，商人旅客不得行走于途，君王不省视四方之事。“不远就复返”，可以修正其身。“休止失误而复返”，下顺仁人。“频繁复返”有“危厉”，其义为“无咎”，“于道路正中而行独自复归”，可以顺从其道。“敦促复返而无悔”，居中处尊，自我成就善道。“迷途而复返”有“凶”，乃复返君道。下雷行，物与，无妄。先王以茂对时育万物。“无妄”之“往”，得志也。“不耕获”，未富也。“行人得”牛，“邑人灾”也。“可贞无咎”，固有之也。“无妄”之“药”，不可试也。“无妄”之“行”，穷之灾也。天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。“有厉利已”，不犯灾也。“舆说輹”，中无尤也。“利有攸往，”上合志也。“六四元吉”，有喜也。“六五”之“吉”，有庆也。“何天之衢”，道大行也。山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。“观我朵颐”，亦不足贵也。“六二征凶”，行失类也。“十年勿用”，道大悖也。“颠颐”之“吉”，上施光也。“居贞”之“吉”，顺以从上也。“由颐厉吉”，大有庆也。泽灭木。不过。君子以独立不惧，遯世无闷。“藉用白茅”，柔在下也。“老夫女妻”，过以相与也。“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。“过涉”之“凶”，不可“咎”也。水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。“习坎入坎”，失道“凶”也，“求小得”未出中也。“来之坎坎”，终无功也。“樽酒簋贰”，刚柔际也。“坎不盈”，中未大也。“上六”失道，“凶三岁”也。明两作，离。大人以继明照于四方。“履错”之“敬”，以辟“咎”也。“黄离元吉”，得中道也。“日昃之离”，何可久也。“突如其来如”，无所容也。“六五”之“吉”，离王公也。“王用出征”，以正邦也。“获匪其丑”，大有功也。 注释：此释《无妄》卦卦爻之象。天下雷行：《无妄》下震上乾，震为雷在下，乾为天在上，故曰“天下雷行”。无妄：西汉人解作“无所希望”，此解于卦义较它解为胜。物与：物类。与，众说不一，有训为助，有训为应，有训为生，有训为参、入等。案上下文义，“与”字当以训作“类”为胜，《国语·周语》：“夫礼之立，成者为饫，昭明大节而已，少曲与焉。”韦注：“与，类也”。古人认为冬季，阳气潜藏，春季阳气始出而成雷，万物闻声而发育生长，即《说卦》所谓“万物出乎震”，“动万物者莫疾乎雷”，故卦象称“天下雷行，物与无妄”。以茂对时育万物：以勉力遂时长育万物。茂，勉。对，遂，育。长。《易纬·坤灵图》：“天无云而雷，先王以茂对时，育万物。”郑注：“茂，勉也。对，遂。育，长也。”得志：初九之阳处卦之下而得正，故曰“得志”。不耕获：不耕种而收获。未富，不富有。六二虽居中得正，但二为阴爻，故虚而不实，而不富有。《周易》多以阳为富，阴为不富。如《小畜》九五“富以其邻”，《泰》六四与《谦》六四之“不富以其邻”及《象》释《升》上六“消不富也”等。邑人灾：邑人有失牛之灾。固有之：九四之阳失位，但只要坚固而有所执守可以无咎。此是释“可贞无咎”，以“固”释“贞”。无妄之药：无妄之疾用药。不可试：不可轻易用药。试，用。穷之灾：上九居卦之上而穷极，必会有灾。 此释《大畜》卦卦爻之象。天在山中：《大畜》下乾上艮，艮为山，乾为天，故曰“天在山中”。多识前言行：广泛学习前人言行，识，学习。往行，指过去。有厉利已：有危厉宜停止，不犯灾：初九之阳居下，故“不犯灾”。“灾”，是释“厉”。舆说輹：车子与车轴分离。舆，车。说，脱。中无尤：九二居中，有刚中之德，无过尤。上合志：九三近上艮山，但与上九志向相合。有说九三与六四之志相合，案三与上皆为阳爻、爻辞三为“利攸往”，上为“何天之衢”，皆有行道之义，故此说有失，有喜：六四畜初九之阳于初，故有“喜”。有庆：六五居中，畜九二于渐长之中，故“有庆”。何天之衢：荷负天之大道。何，荷。衢，四通八达之路。道大行：上九处《大畜》极，于阴之上，故其天道大行。 此释《颐》卦卦爻之象。山下有雷：《颐》下震上艮，艮为山在上，震为雷在下。故曰“山下有雷”。慎言语：言语谨慎。节饮食：节制饮食。观我朵颐：观我隆起的两腮。朵颐，两腮隆起。亦不足贵：此处以贵贱论之，恐此爻辞乃言古人相面之事，曰两腮隆起其相貌不足贵。行失类：六二与六五皆为阴而不应，故“行失类”。道大悖：六三不中不正，处下震动之极，故曰“道大悖”。颠颐：晃动两腮。上施光：六四在上体而得正，又得初之刚应，故在上而德施广大。居贞之吉：居守下正道则有吉。顺以从上：六五无应于下，以柔顺可以服从上九之阳。六五为阴故曰“顺”，上九为“上”。由颐：从两腮看。大有庆：上九处外卦艮之上，以示颐养之德已成，故有福庆。故有福庆。阳为“大”，艮为成。 此释《大过》卦卦爻之象。泽灭木：《大过》下巽上兑，兑为泽在上，巽为木在下，故有以泽灭木之象。独立不惧：独立而不有畏惧。遯世无闷：退隐于世间而无烦闷。藉用白茅：用白色茅草铺地设置祭品。藉，铺垫。柔在下：初六以阴柔居卦之下。老夫女妻：爻辞称“老夫得其女妻”，女妻，小娇妻。过以相与：九二以刚过而与初相比，故九二之夫过而与初之女妻相亲。初六为“女妻”，九二为“老夫”。以，而。栋桡：栋梁弯曲。不可以有辅：九三以阳居阳，与上六相应，但上六为“末”而“弱”，故不可有阴相辅助。栋隆：栋梁隆起。不桡乎下：九四居上体不困与初相应而向下弯曲。下，指初六。枯杨生华：枯萎杨树开了花。华，花。何可久：九五虽与上六亲比，但因上六穷极，故不能长久。老妇士夫：爻辞称“老妇得其士夫”。士夫，指小丈夫。亦可丑：九止以刚居刚，上六以柔居柔，以示老妇与比自己少的丈夫匹配，只能为丑辱。丑是释经文中“无誉”。过涉之凶：渡河而带来了灭顶之凶。不可咎：此释“无咎”。 此释《坎》卦卦爻之象。水洊至：《坎》下坎上坎，坎为水，下坎水方至，上坎水再至，水流不息之象。洊，一本作“臻”，又作“荐”，三者通。洊，本指水荒，此训为再、仍。习重。以常德行：恒守德行。习教事：传习政教之事。习坎入坎：重重坎险而又进入坎险之中。失道凶：初六阴柔居重险之下而失正，上无应援，故失其出险之道而有凶。求小得：求仅有小得。未出中：九二失位居两阴之中，故未出险中。来之坎坎：来往皆坎险。之，往。终无功：六三处上下两坎之间，不中不正，进退皆坎，故“终无功”。樽酒簋贰：（得祭时）用一樽之酒，副之一簋之食。樽，古代盛酒之器。簋，古代盛黍稷的竹器。贰，副。刚柔际：六四之柔与九五之刚相比而交接。际，接。坎不盈：坎水未盈满。中未光大：九五之刚居中，但陷于两阴之中，故未能广大而出险。上六失道：上六阴柔居坎之终而失去济险之道。岁：年。 此释《离》卦卦爻之象。明两作：《离》卦上下皆离。离为明，故“明两作”，即《彖》所谓“重明”。作，起。继明：连续不绝的光明。履错：行礼开始。履，礼。错，帛《易》作“昔”，指开始。以辟咎：初九以阳居明之初，象日出而升，当以恭敬则可避免灾咎。辟，避。黄离：用黄色网猎取禽兽。得中道：六二居中得正，故“得中道”。日昃之离：日倾斜而去狩猎。昃，日倾斜，何可久：九三过中，其明不能长久。突如其来如：不孝之子返回。突，不孝之子。无所容：无所容身，是释经文“焚”、“死”、“弃”。离王公：六五居两阳之间，故有吉当依上下王公。离，依附，九四、上九为阳称王公。王用出征：大王可以出征。以正邦：上九以刚处离之上，刚断而明照，以察天下，故可以正邦国。《释文》引王肃本在“以正邦也”下有“‘获匪其丑’，大有功也”。获匪其丑：执获的俘虏不是一般随从者。匪，非。丑，同类、随从。大有功，指有大功。今译：天下雷声振动，万物相应则类生，《无妄》之象。先王（效此）以勤奋顺合天时，养育万物。“不抱希望而前往”，则得志。“不耕种而收获”，未能富有。“行人得”牛，“邑人（有失牛）之灾。”“可守正而无咎灾”，固守不动（可以免灾）。治“无所希望”病的“药”，不可轻易试用。“不抱希望而有所行”，穷极而有灾难。天在山中，《大畜》卦之象。君子（效此）当广泛学习前人言行，以畜养自己品德。“有危厉宜停止”，（初九）不冒犯灾难。“车子与车轴分离”，有中德无过尤。“利于有所住”，（九三）与上六志向相投合。“六四开始即吉”，而有喜事。“六五”有“吉”，有福庆。“肩负天之大道”，（阳）道大为通行。山下有雷动。《颐》卦之象。君子（效此）当谨慎言语，节制饮食。“观我隆起的两腮”，不足为尊贵之人。“六二出征则有凶”，前往必失去同类。“十年不可以用”，与正道大相违背。“颤晃两腮”有“吉”，在上而德施光大。“居而守正则吉”，（六五）柔顺可以服从上九（之阳）。“由两腮看有危厉”，（但可以预防）而大有吉庆。泽水灭没树木，《大过》卦之象。君子（效此）当以独立而不畏惧，隐退于世而无忧闷。“用白茅草铺地陈设祭品”，（初六）阴柔处卦下。“老夫（得）娇妻”，（九二阳刚）过而与（初六）相亲。“栋梁压弯”之“凶”，不可以有（上阴）辅助。“栋梁隆起”之“吉利”，不弯于下。“枯萎杨树开了花”，怎么能长久？“老妇（得到）小丈夫”，也不光彩。“渡河”而带来“凶险”，不可以“咎责”。水流再至而通，《习坎》之象。君子（效此）当以常守道德品行，传习政教之事。“重涉坎险而入于坎中”，失正道而有“凶”，“谋求仅有小得”，未出险中。“来往皆坎险”，最终只能徒劳无功。“（行祭时）一樽酒副之一簋之食”，乃（六四）柔与（九五）刚交接。“坎水未满盈”，处险难之中未能光大而出险。“上光”失去济险之道，“有三年凶险”。光明重重相续兴起普照，《离》卦之象。大人（效此）当以连绵不绝的光明照临天下四方。“礼始”之“敬”，以避“灾咎”。“以黄色网狩猎，开始即吉”，能得中道。“日倾斜时去张网”，岂能长久！“不考之子返回家”，无所容身。“六五”之爻有“吉庆”，依附王公而得助。“大王宜出征”，以正治邦国，“擒获的不是一般随从者”，立了大功。 注释：此释《咸》卦卦爻象。山上有泽：《咸》下艮上兑，兑为泽，艮为山，山高而在下，泽卑而在上。泽下润，山土受润，有山泽二气相通感应之象。故为咸。以虚受人：以谦虚之心受纳于人。此取泽水下润，山虚以受。咸其拇：脚趾感应。拇，脚趾。志在外：初六与九四相应，志在应外卦九四。外，外卦。顺不害：六二居中得正，谨慎不会有害。二在艮，艮为止，若二上应九五感动则违背艮止之义，故失礼则有害。此谓“不害”。指与九三相比而言。顺，慎。咸其股：大腿感应。股，大腿。亦不处：九三阳刚居艮之上。本当处，但因它与上六相应而感动，故“亦不处”。处，止。“处”在人事，指女未婚。亦，指六二而言，六二与九五感应，故“不处”。志在随人，所执下：是释“执其随”，九三之阳与六二之阴相比，虽与上六感动“不处”，但其心志在于随从，所操执为下六二之阴。九三处下体艮之上。艮为手，故曰“执”。下，指二。贞吉悔亡：守正则吉，悔事消失。未感害：九四与初六皆失正，只有得正才无感应之害。憧憧往来：往来心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能广大。咸其脢：脊背感应而动。脢，背。志末：九五与上六相比，九五志向在于与上六相感。末，上六，《系辞》“其初难知，其上易知，本末也”，《象》释《大过》曰：“本末弱也。”其“末”均指上爻。咸其辅颊舌：因感而牙床面颊舌头一齐动。辅，牙床。颊，面颊。滕口说：众口说。上六居兑之上，故为“口”，为“说”。滕，一本作“媵”。或作“腾”。古“腾”、“滕”通。滕，当读为“腾”，今文“媵”皆作“腾”，“媵”为古文“腾”，故“滕”、“腾”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）训“滕”为送。《燕礼》“媵觚于宾”，郑注：“媵，送也。”（二）《尔雅·释诂》“滕，虚也。”亦可训为虚言相感。（三）训“滕”为传。《后汉书·隗嚣传》“帝数腾书陇蜀”。高诱皆训腾为传。（四）《释文》引九家作众。（五）《正义》训“腾”为“竞与也”，云云。若案《象》文以“滕口说”而释感其“辅颊舌”之义，似以训滕为众于义更胜。 此释《恒》卦卦爻之象。雷风：《恒》下巽上震，震为雷，巽为风。立不易之方：确立不变的道理。方，犹道。浚恒：始求太久。浚，帛《易》作“＄”，训为“求”。始求深：始求深：初六处卦之下，故有始求深之义。初下为深。能久中：九二居中，故于《恒》卦之时能恒久行中道。不恒其德：不能恒守其德。无所容：九三居内外卦之间，处不中之位，上下皆阳，进退无所容身。久非其位：九四以阳居阴，处《恒》时而失位。故曰“久非其位”。从一而终：六五应九二，五在外，二在内，以六五阴从九二阳，故六五从一夫（九二）终其身而不孜。此可证战国时代已有了妇女从一而终的思想。一夫，指九二。夫子制义：夫子制事适宜，制，裁制，“制义”之义，先儒多解，笔者以为此“义”即《文言》所谓“义以方外”之“义”，指夫子在外处世的原则。振恒在上：“振恒”之辞在卦之上爻。振恒，恒久而求。大无功：上六处《恒》上体震动之极，不能守恒，故“大无功”。
此释《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。远，疏远。不恶而严：不憎恶而有威严。遯尾：遯，经文本指小猪，《易传》取隐退之义。尾随而退曰“遯”。不往何灾：初六居艮体，艮为止，故不往则可以免于灾。此是释“勿用有攸往”。执用黄牛：用黄牛皮捆缚。固志：六二居中得正，又处下体艮，艮为止，故曰固志。系遯：经文是指摁绑小猪。《易传》是指系恋而不知及时退去。有疾惫：九三居下艮之上，为阴所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。惫，困。畜臣妾吉：畜养臣妾则有吉。畜，养。不可大事：不可做大事。九三之阳因系于下阴，阴为小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四阳刚处上下体之间，失位在外，开始消退，以示君子决然而退去在外，而小人则不知退。嘉遯：经文本指小猪受到赞美。而此是指受到赞美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此释“贞吉”。肥遯：经文是指小猪被养肥。而此指纵容退去。肥，先儒解为从容。无所疑：上九处外卦之极，退避在外，心无所疑虑。 此释《大壮》卦卦爻之象。雷在天上：《大壮》十乾上震，震为雷在上，乾为天在下，故曰“雷在天上”。非礼弗履：非礼事而不行。即孔子所谓：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）履，践行。壮于趾：伤了脚趾。壮，伤。其孚穷：初九居下，上进而无应，其诚信必穷困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壮，君子用罔也：九三处下体乾之极，以阳居阳，过刚不中，小人用之以强壮骄人，君子则以无为处世。罔，无。藩决不蠃：藩篱被羊触裂挣脱了绳索。尚往：上往。九四处震动之下，有上升之势，故曰“尚往”。丧羊于易：丧失羊于场。易，场。位不当：六五以阴居阳，其位不正当。不能遂：不能进。遂，进。不详，一说通“祥”，一说详审，通观此爻文义，以前者为胜。艰则吉：艰难中守正，则吉。咎不长：上六处《大壮》之终，终则有变，能艰难守正，妄动之咎不会长久。
此释《晋》卦卦爻之象。明出地上：《晋》卦下坤上离，离为明在上，坤为地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照着完善德性。昭，明“照明德”即《礼·大学》之“在明明德”。晋如摧如：前进样子忧愁样子。如，样子，状态。独行正：初六居下以应九四，而行正道。独，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚谓之独。”裕无咎：宽容处之则无咎。未受命：初六居下，其位卑贱，未受爵命。受兹介福：承受此大福。兹，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。众允：众人信任。允，信。上行：六三居坤与上九相应，故“上行”。鼫鼠：大老鼠。位不当：九四以阳居阴，不中不正，又处多惧之地，故“位不当”。失得勿恤：失得皆勿忧虑。恤，忧虑。往有庆：六五居尊，处离明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福庆。维用伐邑：只用来讨伐邑国。维，唯。道未光：上九处《晋》之终，离之极。日之偏，光明将息，其道未能光大。 灌水原来也很辛苦的说:55318906: